1–16. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 17–25. Указание на опасности, которым подвергнутся апостолы во время своей проповеди. – 26–33. Приглашение к безбоязненному исповеданию Христа. – 34–36. Вражда между людьми. – 37–39. Условия следования за Христом. – 40–42. Заключение.
. И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь.:]
В рассматриваемом стихе говорится не о призвании и не об избрании апостолов, а только о посольстве их на проповедь. Матфеем было сообщено раньше о призвании нескольких учеников (Мф. 4и сл.) и одного Матфея (); всего, по его сообщению, призвано было раньше только пять учеников: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и Матфей. О призвании остальных учеников у Матфея нигде не говорится и «двенадцать учеников» появляются перед нами здесь в первый раз, хотя и возможно предположить, что до посольства на проповедь они уже находились со Спасителем ((μαθηταὶ αὐτοῦ – , и др.)). Евангелист мог бы и совсем не перечислять в Мф. 10имен апостолов, и к этому, по-видимому, и клонилась речь его в данном стихе. Но, написав этот стих, он, может быть, только тут вспомнил, что неудобно обозначать этих людей одним числительным и потому счел за нужное назвать их и по именам, что во всяком случае было понятнее читателям, для которых он писал. Главная же суть дела теперь заключалась в том, что Спаситель дал этим ученикам власть над нечистыми духами и врачевания. Речь всех синоптиков о посольстве апостолов не отличается сходством выражений. Речь Матфея ближе к речи Луки. Из показания Луки () видно, что двенадцать апостолов были призваны или избраны перед произнесением Нагорной проповеди.
Здесь следует отметить постепенное расширение деятельности Христа, как ее изображает Матфей. Сначала () он говорит о путешествии только Самого Христа по Галилее. Затем в Мф. 9почти в тех же словах говорит о той же галилейской деятельности, только с прибавкой речи о «городах и селениях». Наконец, в сюда присоединяется посольство апостолов на проповедь. Поэтому думают, что в данном стихе содержится заключение начатой в Мф. 4речи.
Иероним правильно замечает, что Спаситель не завидует тому, что Его ученики и рабы будут владеть силами, которые принадлежат Ему Самому. И как Он Сам исцелял всякую болезнь и немощь, так и ученикам передал эту власть. Но существует большое расстояние между словами «иметь» и «раздавать», «дарить» и «получать» и обозначаемыми в них действиями.
. Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его,
При толковании этого стиха следует, во-первых, иметь в виду его связь с остальными стихами, где говорится об апостолах, т.е. с 3-м и 4-м, во-вторых, специальный смысл только 2-го стиха.
1. У нас имеются четыре списка апостолов, три у синоптиков и один в Деяниях. Первое наблюдение, которое мы можем сделать, рассматривая эти списки, заключается в том, что все они различны. Это яснее будет видно из следующей таблицы:
| Симон Петр | Симон Петр | Симон Петр | Петр |
| Андрей | Иаков | Андрей | Иоанн |
| Иаков | Иоанн | Иаков | Иаков |
| Иоанн | Андрей | Иоанн | Андрей |
| Филипп | Филипп | Филипп | Филипп |
| Варфоломей | Варфоломей | Варфоломей | Фома |
| Фома | Матфей | Матфей | Варфоломей |
| Матфей | Фома | Фома | Матфей |
| Иаков Алфеев | Иаков Алфеев | Иаков Алфеев | Иаков Алфеев |
| Леввей | Фаддей | Симон Зилот | Симон Зилот |
| Симон Кананит | Симон Кананит | Иуда Иаковлев | Иуда Иаковлев |
| Иуда Искариот | Иуда Искариот | Иуда Искариот | Матфий |
Не подлежит никакому сомнению, что Симон есть одно и то же лицо с Петром. Он поставляется во всех четырех списках на первом месте (но в Деяниях не называется Симоном), Филипп везде на пятом, Иаков Алфеев на девятом, а Иуда Искариот (замененный в Деян. 1Матфием) на последнем. Эти лица служат как бы разделителями апостольских списков на три «кватерниона», по четыре лица в каждом. Некоторые лица в списках хотя и называются по-разному, должны быть тождественны, потому что если принять, что здесь поименованы разными именами разные же лица, то это не будет согласно с прямыми показаниями синоптиков, что апостолов было «двенадцать» , молчаливым признанием в Деян. 1со стороны писателя Деяний той же истины и ясным в .
С одной стороны, элементарные и слишком простые характеристики, данные апостолами («Симон, называемый Петром, брат его, мытарь, Кананит», предатель и т.д.), а с другой – колебания в названиях одних и тех же лиц (если мы признаем, что они были действительно тождественны) служат непререкаемым свидетельством:
а) отсутствия подлога или вымысла;
б) древнего, при Самом Христе, возникновения апостольства как факта;
в) составления списков после воскресения Христа.
Потому что:
1) Каким образом мы могли бы допустить здесь намеренный подлог или вымысел, если лица, составлявшие списки при всех разноречиях сохранили значительное сходство, которое вполне позволяет считать списки тождественными? С другой стороны, различия в списках не дают нам никакого права подозревать евангелистов во взаимных соглашениях и заимствованиях друг у друга. Можно заимствоватьи переиначить какой-нибудь факт, но редко и только при крайней небрежности заимствовать и переиначить, или, лучше, при заимствовании переиначить такое простое дело, как небольшое количество имен каких-нибудь людей. Таким образом, не может подлежать сомнению, что евангелисты, так сказать, списали имена с действительных лиц, но не обратили внимания на то, что составленные ими списки вызовут с течением времени крупные недоразумения или подадут к ним повод.
2) Если бы апостолы не были призваны Самим Христом, то мы могли бы ожидать более пространных рассуждений о них, изображения их деятельности и прочего, но в списках почти совсем нет об этом речи. Какое значение и что за важность заключались в обстоятельстве, что такой-то был, например, братом другого? В кратком историческом рассказе, лишенном всяких исторических подробностей, об этом, вероятно, не стоило бы и упоминать. Но иное дело, если апостолы имели реальное (а не вымышленное) отношение ко Христу. Обстоятельство, что Он избрал и послал на проповедь такого-то и вместе с ним его брата, имеет не только реальное, но и слишком трогательное значение, тем более что, как показывает последующая речь, тут не было и следа какого-нибудь непотизма, свойственного церковной жизни последующих времен.
3) Если факт призвания апостолов и посольства их на проповедь был исторически современен Христу, то, как нужно думать, составление самих списков, рассматриваемое как факт, произошло после Его смерти и воскресения. Если бы было иначе, т.е. если бы cоставление списков и сам акт избрания были одновременно или произошли весьма близко одно от другого, то мы, может быть, встретились бы только с такими характеристиками, как «сыновья грома» (Βοανηργές – ), но не имели бы такой характеристики, как «предатель».
2. Сделав эти общие замечания, приступим к рассмотрению в частностях 2-го и последующих стихов, где говорится об апостолах. Прежде всего здесь обращает на себя внимание слово «апостол». Оно встречается здесь в первый раз в Евангелии Матфея и больше ни разу. У Марка об апостолах упоминается только один раз, и именно после того, как они уже совершили свое первое путешествие (). У Иоанна слово «апостол» встречается в , но в общем смысле – посланного, а ученики не называются апостолами ни разу. Исключение составляет Лука, который упоминает об апостолах несколько раз, а именно, там же, где Матфей и Марк, и, кроме того, во всех «важных случаях» (). Всего только единичное упоминание об апостолах у Матфея и Марка Бенгель объясняет тем, что апостолы были до тех пор больше учениками, чем апостолами. Но после сошествия Святого Духа двенадцать никогда не назывались учениками, а апостолами. Учениками же в Деяниях называются лица, которые или учили вместе с апостолами, или учились у них. Матфей просто перечисляет апостолов по именам, но Марк и Лука сообщают, что именно при этом они или названы были апостолами (), или что по случаю этого призвания некоторым апостолам были даны другие имена ().
Симон только в Евангелии Матфея называется «первым» (πρῶτος ), но на этом перечисление и кончается, и о дальнейших апостолах не говорится, что это был «второй», «третий» и т.д. Объяснение смысла этого числительного весьма трудно. Католические экзегеты пользуются этим случаем, чтобы запечатлеть в уме своих читателей идеи о верховенстве и власти Петра над всеми апостолами, а затем о «приматстве» Петра и римских первосвященников. Протестанты, конечно, с ними не согласны. Так, Беза, отрицая приматство римских пап, полагал, что слово «первый» вставлено здесь в Евангелии Матфея «облыжно» (mendose) и потому должно быть изъято. Со своей стороны католические экзегеты утверждают, что πρῶτος (первый) имеется во всех кодексах – греческих, латинских, сирийских и проч. Далее, говорят католические экзегеты, греки, которых католики считают схизматиками, отрицающими первенство Петра, вероятно, исключили бы слово «первый» из Евангелия, если бы только это возможно было сделать «честно», т.е. без всякого ущерба для истины. Первенство Петра дает повод католическим богословам и к другого рода рассуждениям, которые не лишены интереса, но, по-видимому, не всегда клонятся к возвышению кафедры римского первосвященника. Некоторые католики сильно возвышают Петра не только над апостолами, но и над епископами, считая почти немыслимым, чтобы епископы имели право быть преемниками Петра и прочих апостолов. «Скажешь: епископы, как говорится, суть преемники апостолов. Отвечаю: так говорится только по аналогии и ради некоторого удобства, в том только смысле, что епископы получают от апостолов власть рукоположения и епископской юрисдикции, и потому, что епископы превосходят других священников так же, как 12 апостолов превосходили 70 учеников; в противном случае у епископов не доставало бы апостольской власти, и именно тройной. Но власть епископов простирается только на их собственные диоцезы, а власть апостолов – на все народы, рассеянные по всему миру. Таким образом, между двумя учреждениями – апостольством и епископством – нельзя, собственно говоря, проводить даже и сравнения. Власть апостолов в Церкви была высшей и гораздо большей, чем власть епископов. Ибо апостолы были научены и посланы непосредственно Христом Господом, будучи как бы приближенными легатами Христа с абсолютной властью над всем миром и с высшей властью над всей , чтобы именно везде иметь власть, во-первых, проповедовать Евангелие и подтверждать свою проповедь даром языков и чудесами, а также и писать литературные произведения, ибо апостолы имели власть писать канонические книги, – как это и было фактически, когда Матфей и Марк написали Евангелия, – канонические послания и Апокалипсис; во-вторых, имели повсюду власть основывать церкви и проч.»
Если слово "первый" доставляет немало экзегетического труда католическим ученым-экзегетам, то не менее доставляет оно затруднений и ученым – протестантским богословам, которым дает повод рассуждать о пресловутых немецких «рангах». При этом совсем почти забывается, что у других синоптиков в параллелях к рассматриваемому месту нет ни малейшего намека на слово «первый» и что, по учению Самого же Христа, сказанному ученикам, тот, кто хотел быть «первым» в Его Царстве, должен быть из всех последним и всем слугой. Общий смысл протестантских рассуждений об этом предмете можно выразить тем, что Петр был только первым среди равных, т.е. апостолов. Это подтверждается последующей историей жизни апостола, когда ему было сказано Христом, что «на сем камне» Он учредит Свою и «врата ада не одолеют ее» (). Петр первый после сошествия Святого Духа выступает с проповедью от лица всех учеников и первый же проповедует язычникам. Спаситель иногда обращается к Петру как первому (; ; см. также ; , ). Но в дальнейших соображениях относительно этого «первенства» Петра среди равных мнения опять разнятся. По мнению некоторых протестантских экзегетов, слово «первый» имеет отношение только к «порядку», хотя и не имеет точного значения, что Петр был «первый» по рангу или авторитету. Все апостолы были одинакового и ранга, и авторитета. Их должность была одинакова. Внутри этого сословия не было «иерархии». Но, как и всегда бывает в среде всяких лиц, равных по должности, и в среде апостолов существовали различия по характеру, дарам и положению. Слово может означать только, что Петр был выдающеюся личностью в среде апостолов.
Ввиду такого, довольно-таки значительного разнообразия мнений интересно навести справку у святителя Иоанна Златоуста и посмотреть, как он именно толковал рассматриваемое слово. Он говорит: «Первый... Петр. Потому что был еще и другой Симон, Кананит. Марк перечисляет апостолов по достоинству, после двух верховных поставляя Андрея, но Матфей перечисляет не так, а иначе, он ставит выше себя Фому, который был гораздо ниже». Это толкование может быть не покажется вполне удовлетворительным. Но из него во всяком случае видно, что на одни и те же выражения можно смотреть совершенно иначе сравнительно с тем, как смотрят католические и протестантские богословы. Мы не имеем в виду дать такого толкования, которое не подлежало бы никакой критике и сразу же устраняло все дальнейшие вопросы и недоразумения. Заметим, однако, что многое, что первоначально представляется людям в совершенно естественном виде, с течением времени приобретает значение, которого оно не имело при самом первом своем появлении или возникновении. Чтобы Сам Христос где-нибудь назвал Петра «первым» и поставил его главою над всеми апостолами – этого ни откуда не видно. Значение слова «первый», отнесенного к Петру евангелистом, лучше всего было бы понятно, если бы мы продолжили это исчисление и перед именем каждого дальнейшего апостола поставили соответствующие числительные, т.е. второй, третий и т.д. до двенадцатого. В таком случае сразу же было бы видно, что вся речь евангелиста была бы испещрена числительными, в которых не было никакой особенной надобности и которые без всякой нужды только удлиняли и растягивали бы речь. Здесь заметим, что то, что написал евангелист, на практике часто бывает и у нас. Составляя какие-нибудь списки, мы редко снабжаем все имена соответствующими числительными, а ставим 1, 5, 10 и прочее. Написав слово πρῶτος , евангелист, может быть, хотел этим только показать, что всех апостолов можно было легко пересчитать, но этим перечислением предоставил, ради краткости речи, заниматься самим читателям, если бы они этого пожелали. Если бы евангелист хотел означить через πρῶτος высшее достоинство Петра, то поставил бы это числительное с артиклем.
При этом, однако, вовсе не отрицается мысли, что как Матфей, так и другие евангелисты и писатель Деяний относились к Петру с особенным уважением и даже считали его «первым между равными». Нельзя только утверждать, что такое уважение они намерены были выразить посредством каких-либо числительных. Но если бы было и совершенно иначе, т.е. если бы евангелист хотел через πρῶτος выразить высшее достоинство Петра перед прочими апостолами, то и в таком случае это не давало бы римским папам никакого права высказывать какие-либо собственные претензии и преимущества и прикрывать их авторитетом апостола или апостолов, потому что личные достоинства ни одного человека не могут быть перенесены на других лиц и принадлежат только ему одному.
Первоначальное имя Петра, как это особенно ясно видно из Евангелия Иоанна, было еврейское – Симон (Шимеон), что значит «слышание» (а не «слушатель»), то же, что Симеон. Производство имени Петр от еврейского «патар» – решать, разлагать на части, истолковывать сны, излагать – не может быть принято. Греческое имя Петр значит то же, что еврейское Кифа – камень. Так по объяснению Самого Спасителя (). Рядом с Петром евангелист поставляет его брата Андрея, который, согласно Иоанну (), был призван раньше Петра. Андрей и Филипп – имена греческие, первое значит «взрослый, зрелый, мужественный, муж, человек», а второе – «любитель лошадей или коней». Предположение, что оба апостола имели еще и еврейские имена, хотя и возможно, но ни на чем не основано. Во всяком случае их еврейские имена нам совершенно не известны. Из Евангелий и Деяний об Андрее мало известно. Думают, что он вместе с Филиппом был после Петра, Иакова и Иоанна особенно близок к Спасителю (; ). Согласно Евсевию («Церковная история», III, 1), он проповедовал в Скифии. По древнему преданию, занесенному в русскую летопись, Андреем положено было начало христианства и в России. «Проходя со своей проповедью Фракию, Скифию и Сарматию, он доходил будто бы до Днепровских гор, где после возник Киев» (проф. И. Знаменский). Умер он по преданию в Ахаии, распятый на кресте. Епифаний (Adversus Haereses, LI, 17) полагает, что Андрей был старший брат Петра, но некоторые считают его младшим, потому что евангелист называет его именно братом Петра. Следующие за Андреем апостолы Иаков и Иоанн были сыновья Зеведея, из рыбаков на Галилейском озере. Имя их матери было Саломия (ср. ; ). Если ее именно Иоанн называет сестрой Богоматери (), то Иаков и Иоанн были двоюродными братьями Спасителя. Оба они работали со своим отцом, и их деятельность была настолько успешна, что у них были наемные работники, хотя это и не подразумевает слишком многого. В Евангелии говорится, что у них была только одна лодка. Если лодка Зеведея была похожа на современные лодки на Галилейском озере, то в ней могло помещаться четверо людей и она могла вмещать в себе 6 или 7 тонн. Но, вероятно, размеры лодок были тогда больше, чем теперь, при процветании рыбного промысла. Наемная же плата рыбакам была, вероятно, такая же, как и работникам в винограднике, т.е. динарий в день. Марк упоминает об Иакове и Иоанне прежде Андрея, то же и в . О Зеведее здесь упоминается, вероятно, только для того, чтобы отличить его сына Иакова от Иакова Алфеева, упоминаемого после. Иоанн был писателем нашего четвертого Евангелия.
. Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем,
Эти имена, кроме Матфея, указываются Матфеем в первый раз. В последующих главах Евангелия Матфея никто из этих лиц, кроме Иуды предателя, не называется. Этот стих имеет множество разночтений, так что определение, как следует читать, еще в древности считалось весьма затруднительным. О Филиппе, присоединившемся ко Христу на другой день после Андрея, Симона (Петра) и Иоанна (), известно немногое. Вместе с Петром и Андреем он был рыбаком и жил в Вифсаиде (западной, пригород Капернаума). Филипп евангелист, о котором упоминается в Деяниях (), был другой личностью. О Филиппе апостоле упоминается в Деяниях после вознесения (), а также в нескольких местах Евангелия Иоанна (; ). За исключением этого мы имеем только недостоверные предания о жизни и деятельности апостола. Евсевий («Церковная история», III, 30; V, 24) со слов Климента Александрийского и Поликарпа, епископа Ефесского, исчисляет апостолов, «которые, вопреки людям, отвергающим брак, жили в состоянии брачном». «Будут ли они порицать и апостолов?» – спрашивает Климент. «Петр и Филипп рождали детей, Филипп выдал замуж дочерей». Говорили еще, что апостол Филипп умер в Иераполе во Фригии, принимая на себя вместе с Иоанном попечение о церквах Малой Азии. Рассказывая об этом, Евсевий, по-видимому, смешивает апостола Филиппа и его дочерей с Филиппом благовестником и его дочерьми («Церковная история», III, 31; V, 24). Само имя Филиппа, как мы говорили выше, есть очевидно греческое, но некоторыми досужими средневековыми экзегетами производилось от еврейских слов, которые означают отверстие лампадки (os lampadis или lampadarius), от еврейских слов «пе», – рот и «лаппид», – лампада, светильник, факел, потому что рот Филиппа был похож на лампаду, просвещавшую мир.
За Филиппом у всех синоптиков следует Варфоломей, но в – Фома. Так как о Нафанаиле не упоминается ни в одном из имеющихся у нас апостольских списков, то это дало повод некоторым отцам, в числе которых были Иоанн Златоуст и Августин , думать, что Нафанаил не принадлежал к числу 12-ти. Даже в самое новейшее время высказывалось мнение, что это был Матфей. Однако для таких мнений не встречается нигде никакого подтверждения. По очень распространенному преданию, хотя и не особенно древнему, Нафанаил был одно и то же лицо с Варфоломеем. Это предание подтверждается тем, что в Евангелии Иоанна вовсе не упоминается о Варфоломее, а только о Нафанаиле (). Слово Варфоломей было не именем, а отчеством (сын Фалмая), и, следовательно, имя апостола было другое. С Филиппом в Евангелии Иоанна поставляется в связь Нафанаил, а у Матфея и Марка (καί ) – Варфоломей. Поэтому предполагали, что Варфоломей одно и то же лицо с Нафанаилом. Некоторые предполагали также, что Варфоломей-Нафанаил был брат Филиппа, но такое предположение ни на чем не основано и весьма невероятно. Евангелист Иоанн, сказав об Андрее, что он нашел и привел к Иисусу Христу «брата» своего Симона, никакого подобного же замечания не делает относительно Филиппа, когда он нашел Нафанаила. Думают, что имя Варфоломей было не еврейское, а арамейское. Значение этого имени средневековые экзегеты производили от еврейских слов «бар» – сын, «тала» – вешать, подвешивать (лат. suspendere) и «майим» – воды, думая, что чудо превращения воды в вино в Кане Галилейской совершено было ради Варфоломея, который был женихом на этом брачном пире. Такое мнение по всей справедливости следует отнести к области ни на чем не основанных вымыслов, хотя оно и принимается некоторыми нашими церковными историками, например Филаретом, архиепископом Черниговским (см. его «Жития святых» 11 июня). Гораздо вероятнее производить имя Варфоломея от еврейского «бар» – сын, и Толмай, или Талмай, – собственное имя, встречающееся у ; (Фалмай). Производство имени от «сын Птоломея» еще менее вероятно, чем первое. Кто был этот Фалмай, неизвестно, немногое известно и о его сыне, сделавшемся учеником Спасителя. Нафанаила встречаем на берегу Галилейского озера по воскресении ().
Фома поставляется у Марка и Луки после Матфея. Это было, вероятно, также арамейское имя и означало, как и в еврейском, близнец, по-гречески Дидим (). Но встречаются и сближения имени Фома с греческим «ависсос» – бездна, потому что «чем дольше он сомневался в воскресении, тем глубже была и его вера». Такое толкование, которое принадлежит одному средневековому экзегету, едва ли может быть принято. По преданию Фома проповедовал Евангелие в Парфии или Персии, а тело его было похоронено в Эдессе. Златоуст упоминает о его гробнице как об одной из четырех подлинных апостольских гробниц. У Евсевия («Церковная история», I, 13) сохранилось предание, что Фома назывался еще Иудой: «Иуда, он же и Фома».
По словам Златоуста, Матфей поставляет себя после Фомы «по скромности». Но кроме одного факта, нельзя, по-видимому, вывести ничего из такого постановления. Если Матфей действительно поставил себя после Фомы «по скромности», то возникает вопрос, почему же он не сохранил такой скромности по отношению к другим апостолам, а только именно к Фоме? Матфей называет себя здесь «мытарем» и так делает, может быть, действительно по скромности, хотя и неясно, почему это воспоминание о прежней деятельности было уместно именно в настоящем случае. Может быть, Матфей хотел выразить здесь мысль, что он, мытарь, человек, прежде считавшийся всеми совершенно недостойным и отверженным, теперь удостоился столь великой чести, сделавшись не только учеником Спасителя, но и будучи послан Им на такое великое дело, как проповедь о наступлении Царства Божия. В рассматриваемом месте Матфей ясно отожествляет себя с лицом, упомянутым им же в . Он был писателем Евангелия, которое издревле носило его имя. Некоторые предполагали, что он был брат Фомы, притом они были близнецами. Но положительного об этом ничего сказать не возможно.
Относительно Иакова Алфеева прежде всего заметим, что в агиологии, принятой в нашей Церкви (см. «Полный месяцеслов Востока» блж. Сергия. Изд. 2-е. 1901), три Иакова, о которых упоминается в Новом Завете, принимаются за три разных лица, а именно: Иаков Зеведеев (30 апреля, 30 июня), Иаков Алфеев (9 октября) и Иаков, брат Господень (23 октября).
То, что Иаков Зеведеев, упомянутый во 2-м стихе, не тождествен с Иаковом Алфеевым, об этом едва ли нужно говорить ввиду того, что сами евангелисты ясно различают этих лиц и, конечно, в целях этого именно различения прибавляют Зеведеев и Алфеев. Что же касается отношения Иакова Алфеева к Иакову, брату Господню, то предания и мнения об этом предмете так неопределенны и запутаны, что решительно нет возможности сказать или установить что-либо точное об этих апостолах. Некоторые средневековые писатели принимали, что этот Иаков (т.е. Алфеев) был брат Господень и он же упоминается в Посланиях (; ), потому что Мария (), жена Алфея, была сестрой Марии, Матери Господа, а евангелист Иоанн () назвал жену Алфея Марией Клеоповой; может быть, он одинаково назывался и Клеопой (Клофа) и Алфеем. Или та же Мария по смерти Алфея и после рождения Иакова вышла замуж за Клеопу. Но то, что Мария Клеопова была сестрой Богоматери, ничем не подтверждается. Обстоятельство, что две сестры (Богоматерь и Мария Клеопова) назывались одним именем, маловероятно. Мнение о тождестве Иакова Алфеева и Иакова, брата Господня, поэтому в настоящее время можно считать совершенно оставленным. Иоанн Златоуст и Феофилакт различают двух Иаковов – Иакова Зеведеева и Иакова Алфеева, двух Иуд – Фаддея и Иуду предателя, трех Симонов – Петра, Кананита и предателя, который также, по словам Феофилакта, назывался Симоном. Но об Иакове, брате Господнем, в толкованиях рассматриваемого места Евангелия Матфея не упоминают. Этот Алфей, отец Иакова, не был тот же Алфей, который был отец Матфея (). У Алфея от Марии родились Иаков и Иуда. Иаков называется Малый, или Меньший (μικρός – ), т.е. возрастом, как считают некоторые, или, может быть, по времени призвания он был моложе Иакова Большого, брата Иоанна. По словам Цана, о втором Иакове существует большое разнообразие текстуального предания, которое, по-видимому, возникло вследствие стремления изгладить разноречия между евангелистами. Рядом с очень натянутыми примирениями и комбинациями, которые уже вследствие одной своей недостаточности и невероятности оставляются без рассмотрения, подозрительны и гармонические тексты, где у Матфея и Марка имеются одинаковые имена.
Если мы встречаемся с таким разнообразием мнений относительно Иакова Алфеева, то предания о следующем апостоле, упоминаемом евангелистом, Леввее, еще более запутаны. Иоанн Златоуст различает Иуду Искариота и Иуду Леввея, прозванного Фаддеем; Лука называет его Иаковлевым, говоря: Иуда Иаковлев (). Августин думает, что один и тот же апостол назывался тремя именами, т.е. Фаддеем, Леввеем и Иудой, «потому что кто запрещал когда-нибудь называться кому-нибудь двумя или тремя именами?» Исторически ничего нельзя возразить против того, что один апостол назывался тремя именами. В средние века вообще установилось мнение, что Фаддей был тот, которого Лука называет Иудой Иаковлевым, т.е. братом Иакова – писатель Послания Иуды. Согласно Венгелю, Фаддей и Леввей («тад» и «леб») – синонимы, и оба эти названия означают человека сердечного. Высказывалось мнение, что Фаддей было именем несколько соблазнительным для апостола, потому что арамейское слово «тад» означает собственно женскую грудь. Поэтому его название было заменено соответствующим Леввей, которое сходно с первым, потому что означает сердце, но было более, так сказать, прилично апостолу. Слова Луки, что кроме предателя еще один апостол назывался Иудой, сильно, по словам Цана, подтверждаются , и этим одним удовлетворительно объясняется неуклонное наименование предателя Искариотом.
. Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его.
Иероним производит имя Кананит от Каны Галилейской, а разноречие у Луки, который называет апостола Симона Зилотом (), примиряет тем, что само слово Кана означает ревность. Так толкуют это слово и некоторые другие экзегеты. Согласно этому толкованию Симон Кананей (так следует читать, а не Кананит, – см. Шюрер, (Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes, I, 486, прим. 138) назывался так исключительно потому, что жил в Кане Галилейской. В новое время это толкование совершенно оставлено, потому что совершенно неизвестно, был ли Симон жителем Каны. Объясняют название апостола не от города Каны и не от слова Кананей, т.е. житель Ханаана, а просто от еврейского «канна» – ревновать, или «каниа» – ревность, которые соответствуют греческим ζηλόω (ревновать) или ζηλωτής (ревнитель). Таким образом, название апостола указывает не на жизнь его в Кане Галилейской и не на происхождение из этого города, а только на принадлежность его к партии, которая тогда только еще зародилась в Палестине, а именно, зилотов. В качестве основания, почему это имя не может быть произведено от Каны, указывают на то, что тогда апостол назывался бы не καναναῖος , а κανναῖος , примеры чего встречаются у классических писателей (жители Κάναι в Эолиде, Страбон, «География», XIII, 1). Партия зилотов постепенно довела Иерусалим до падения. Они фанатически ненавидели римлян. Иосиф Флавий называет их разбойниками, но это были не простые разбойники, а мстители, расправлявшиеся при помощи войны и грабежей со своими политическими врагами. Римский прокуратор Феликс захватил главу этой партии Елеазара и вместе с его сообщниками отослал в Рим. А многочисленные другие «разбойники» были Феликсом распяты на крестах. Но так как они были врагами Рима, то пользовались большими симпатиями еврейского народа.
По мнению Мейера, то, что Иуда Искариот был единственным учеником, который не происходил из Галилеи, нельзя доказать. Что касается самой формы прозвища Иуды Искариот, то пытались объяснить его разными способами, большей частью неудовлетворительными. Предполагали, например, что это слово эквивалентно еврейскому «искариот» (от «эшкар» – купля, товар), но если было бы действительно так, то удивительно, почему эта форма осталась в Евангелиях непереведенной. Мнение, что Иуда происходил из находившейся в колене Иудином деревни Кариот или Кериот, почему и назывался Искариотом, представляется до настоящего времени лучшим. Подтверждение для него находят в словах Иосифа Флавия, который называет одного человека, происходившего из Това, «Истовос», т.е. «человек из Това». Таким образом, можно думать, что и Иуда был «человек из Кариота». Далее, в некоторых кодексах, также в сирийском и армянском переводах, пишется не Искариот, а Кариот или Скариот. Селение Кериот (Кириаф) упоминается в книге Иисуса Навина (). Но может быть Иуда происходил и из одного селения в колене Ефремовом, называвшегося Кериот, о котором говорит Иероним в толковании на .
Гораздо интереснее и важнее вопрос, почему Спаситель допустил в круг Своих ближайших учеников такого человека, каким был Иуда. Отвечая на этот вопрос, Амвросий говорит, что «Спаситель избирает и Иуду не вследствие неблагоразумия, но вследствие предусмотрительности, т.е. от него Христос хотел быть преданным, чтобы и ты, если тебя оставит друг, если будешь им предан, о своей ошибке и о тщете твоего расположения к нему судил умеренно». Некоторые из позднейших экзегетов предлагали другие объяснения. Как в раю был змей, или как в ковчеге Ноя был Хам, так и в среде учеников Спасителя мог быть Иуда. Предлагать вопросы о том, почему он был избран в число учеников, – это то же, что предлагать вопросы о том, почему Бог создал не одних добрых духов – Ангелов, но и таких, которые после сделались злыми. Разве Бог не предвидел, что они могут злоупотребить своей свободой? Но надежнее всего, по-видимому, объяснять это дело так, что Иуда при первых встречах со Спасителем обнаруживал искренность и нелицемерную к Нему преданность. Действительной же целью такой искренности и преданности были мирские блага или даже деньги. Если посмотреть на все это прямо, то едва ли можно думать, что Иуда был какою-нибудь выдающеюся личностью из тысяч других лиц, для которых религия служит предметом спекуляции. Из Евангелий известно, что истинно идеальных отношений ко Христу не имели и другие ученики, кроме Иуды, по крайней мере все, что в эти отношения примешивались и другие интересы, за которые учеников и обличал Спаситель.
Что касается вопроса, почему Спаситель избрал именно 12 учеников, то обычное объяснение заключается в том, что это соответствовало числу 12 колен Израилевых. Один католический средневековый богослов приводит даже целый ряд цитат, из которых видно, каким образом в Ветхом Завете было «предзнаменовано» это новозаветное событие – избрание 12 апостолов. Кроме 12 колен, было 12 сыновей Иакова, 12 глав сынов Израиля (), 12 источников со свежей водой в Элиме (), 12 хлебов предложения, 12 соглядатаев, 12 камней, взятых и положенных в Иордане, 12 медных быков т.н. медного моря в храме и прочее. Но если обращать внимание только на числа, то можно спросить, во-первых, почему же Христос избрал и послал еще 70 учеников, а во-вторых, почему число учениковне было всегда ограничено точно 12, но прибавился впоследствии еще Павел и другие, которые также назывались апостолами. По всей вероятности, число учеников определялось чисто практическими соображениями, – тем, что нашлось 12 человек, которые были пригодны для апостольской деятельности, но если бы их нашлось только 10, или 13, 14, 15, 16, то число соответственно уменьшилось бы или увеличилось. Мы не можем себе представить, чтобы Христос по каким-либо численным или только символическим соображениям отверг от Себя людей, которые пожелали бы быть Его учениками и оказались бы к этому способны. У Иоанна также были ученики, но числа их не указывается. Только уже после совпадения 12-ти с числами Ветхого Завета стало возможно рассуждать об их символическом значении, но на выбор Христа эти числа не влияли и не могли влиять, равно как и пример, данный раввинами, которые также набирали и имели у себя учеников, – хотя Христос и мог действовать в этом случае в согласии с обычаями Своего времени.
. Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите;
По общему мнению древних толкователей, которое особенно хорошо выражают Златоуст, Иероним и Феофилакт, запрещение отправляться с проповедью к язычникам и самарянам вызвано было тем, что ученики должны были прежде всего проповедать иудеям, которые после этого не могли уже иметь никакого предлога говорить, что первоначальная проповедь была направлена не к ним, и приводить этот факт в свое оправдание. В виде параллели указывают при этом на . Запрещение проповедовать язычникам и самарянам было дано несмотря на то, что как язычники, так и самаряне были даже способнее иудеев к принятию евангельской проповеди. Впоследствии, по Воскресении, это запрещение было отменено.
. а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева;
Под погибшими овцами нет никакой надобности понимать только безнравственные или преступные классы населения, но всех евреев без всяких отличий и исключений, которые не веровали еще в Мессию и не обратились к Нему по сердцу и жизни.
. ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное;
Буквально: «проповедуйте, говоря, что приблизилось Царство». За отсутствием хронологических данных трудно определить с точностью, когда именно совершилось это посольство апостолов на проповедь. Однако видно, что по воззрению самого евангелиста, это было уже после того, как Сам Спаситель много проповедовал и исцелял больных. Если мы будем иметь в виду это обстоятельство, то лучше поймем, в чем должна была состоять первоначальная проповедь апостолов. Материал для нее намечается в словах: «приблизилось Царство Небесное» . Если бы посланные стали произносить пред кем-либо только одни эти слова, то и этого было бы достаточно. Но если бы их попросили объяснить, что это значит, то они могли бы просто рассказывать о появлении необыкновенного Лица, Которое творило чудеса и говорило так, как не говорил никто из книжников и фарисеев. Таким образом, посольство на проповедь неопытных в ней людей, вследствие самой простоты проповеди, нисколько не превышало сил апостолов. Эта проповедь не была книжной, не требовала изучения или каких-либо научных знаний и занятий, а была взята прямо из жизни и совершалась для нее же. Слово «покайтесь» перед «ибо приблизилось» встречается только в одном коптском переводе на саидском диалекте.
. больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте.
По словам Иеронима, Иисус Христос дал апостолам «власть исцелять больных, очищать прокаженных и изгонять бесов с целью доказать величие обетований величием чудес». Слова: «даром получили» и прочее, относятся, конечно, к чудесам, а не к учению (Мейер, 1864). Чудеса должны были служить подтверждением данной апостолами власти. Но если бы они не совершались даром, то это было бы плохое подтверждение. Никакое другое выражение, как кажется, не отличается такими признаками достоверности и подлинности, как именно это простое выражение. Оно не могло быть сказано никем, кроме Самого Спасителя.
. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои,
. ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания.
Интересно объяснение этого стиха, данное Фомой Аквинатом: «До страданий апостолы посланы были к иудеям. У иудеев же был обычай заботиться о своих учителях, поэтому Христос, посылая к иудеям учеников, заповедовал им ничего не брать с собою. Но такого обычая не было у язычников. Поэтому, когда ученики были посланы к язычникам, то им дано было позволение брать с собой иждивение; и так они брали его, когда проповедовали другим, кроме иудеев». В связи с этим повелением у экзегетов возникают вопросы о том, было ли повеление только временным или постоянным, т.е. касалось ли только одних апостолов, и притом во время их первоначальной проповеди, или же имело обязательную силу для всех проповедников Евангелия. Одни отвечают, что повеление было постоянным (Иларий, Иероним, Амвросий, Августин), так что апостолы должны были в течение всей своей жизни, когда проповедовали язычникам, соблюдать эту форму и вид бедности. Но другие полагают, что заповеди Спасителя отличались временным характером и были обязательны только на время проповеди апостолов иудеям при жизни Христа. Конечно, точное исполнение заповедей Христа, например, при проповеди в суровых климатах, бывает невозможно. Однако заповеданный Им дух нестяжательности остается в полной силе для всех проповедников Евангелия. Почему же ученики должны были устранять себя от всяких забот перед своим путешествием? Потому, что народ рад будет услышать новые евангельские вести и в случае надобности снабдить лиц, которые принесли их, всем необходимым. Эта мысль выражается в дальнейших словах («трудящийся достоин пропитания» ), ставших почти пословицей. Феофилакт замечает, что Спаситель сказал здесь τροφῆς (пропитания, пищи), а не τρυφῆς (роскошь, изнеженность), потому что учителям не до́лжно предаваться роскоши. У Луки () вместо «пропитания» – «награда»: «ибо трудящийся достоин награды (τοῦ μισθοῦ αὐτοῦ ) за труды свои» .
. В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете;
. а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему;
Повеление Спасителя отличается простотой. Посланные им должны были входить в какой-нибудь город и там доступными им способами разузнавать, кто "достоин" – слово, которое может означать человека способного и склонного принять евангельские вести, гостеприимного, богобоязненного, набожного, честной жизни, жаждущего спасения и прочее. Таких людей не особенно трудно отыскать даже в больших городах, а тем более в маленьких и провинциальных, какими были тогда вообще города Палестины. К «достойному» человеку апостолы должны были прямо идти и там оставаться, сколько будет нужно, – до времени своего выхода оттуда – выражение неопределенное, но хорошо характеризующее деятельность апостолов.
. и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится.
"Мир" в словах Спасителя как бы олицетворяется, представляется как бы лицом, которое входит к хозяину, но отвергнутый им, возвращается к апостолам. Под миром можно понимать вообще благосостояние, зависящее от спокойствия, здоровья, отсутствия вражды, споров, несогласий, разделений; в переносном смысле словом «мир» означается спасение.
. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших;
Согласно Элфорду, «торжественный» акт отрясения ног мог иметь два значения:
1) что апостолы ничего не взяли у отвергнувших их лиц и свободны от всякой с ними связи;
2) что они свободны от всякого участия в том осуждении, которое постигнет лиц, отказавших в гостеприимстве.
Апостолы должны были показать неверующим, что они считали их нечистыми и ответственными за свою нечистоту (см. ). Может быть, это повеление было тем яснее апостолам, что у иудеев был обычай при возвращении из языческих стран, где они странствовали, отрясать пыль от ног своих.
. истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому.
. Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.
С 16-го стиха начинается новый раздел. Связь этого раздела с предыдущим может заключаться в том, что Спаситель заговорил о людях, не принимавших апостолов, которые должны были оставлять их и отрясать пыль от ног своих. В дальнейших стихах Он подробнее изображает среду, в которой придется трудиться апостолам, причем взор Его переносится от ближайшей действительности к будущим временам, и Он, так сказать, одновременно изображает настоящее и будущее. Среда, в которую посылались апостолы, была неудовлетворительна. Упоминание о Содоме и Гоморре указывает на ее низкое состояние, на понижение общего нравственного уровня, при котором было возможно все, о чем говорит Спаситель дальше. Когда ученики войдут в эту среду, то от них могут потребоваться всевозможные жертвы. Таким образом, взору Спасителя, с одной стороны, могли представляться овцы, не имеющие пастыря, а с другой – мир, полный греха, злобы и ненависти. Об овцах теперь как бы забывается, и все внимание сосредоточивается на волках, среди которых должна была происходить апостольская проповедь. Если бы повсюду были только овцы, то для апостолов не было бы никакой опасности, но так как овец окружают волки, то апостолы встретятся с большими опасностями. Подтверждение такого толкования встречаем в словах святителя Иоанна Златоуста: «Он начинает говорить уже и о тех бедствиях, которые имели их постигнуть, и не только о тех, которые должны были постигнуть вскоре, но и о тех, которые имели последовать по прошествии многого времени, и таким образом заранее приготовляет их к брани против диавола».
В следующей части предложения образы сменяются: апостолы, с одной стороны, среди волков должны быть по-прежнему овцами, но, с другой, и превращаться в змей. «Благочестивые часто представляются нечестивым под видом змей и таким образом побеждают древнего змея» (Бенгель). Мудрость змеи вошла в пословицу еще, вероятно, со времени рассказа о грехопадении. На самом же деле змей, по-видимому, вовсе не так мудр, как сообщается о нем в Библии и, в частности, в Евангелии. В Быт. 3еврейское слово «арум» у Семидесяти переводится словом ὄφις , такое же слово употреблено и здесь в Евангелии. Оно не означает непременно животное, выдающееся пред другими по уму. Из естественной истории известно, что, например, слон и собака гораздо умнее всякого змея. Поэтому думают, что слово, переведенное «мудры», неточное, особенно в настоящем приложении. Греческое слово больше обозначает благоразумие относительно своей собственной безопасности, а не умственную или нравственную мудрость (греческое σοφός ; здесь употреблено φρόνιμος prudens). Здесь ссылка на действительную или мнимую осторожность или хитрость змеи во время опасности. Поэтому повеление лучше перевести так: будьте столь же осторожны, как змеи. Спаситель не говорит: будьте мудры, как лисицы, хитрость которых заключается в том, что они обманывают других; но – как змеи, политика которых заключается в защите самих себя, а не в хитрости ради своей безопасности. В деле Христа мы должны быть мудры настолько, чтобы не навлекать без нужды бедствий на свои головы
Слово просты – ἀκέραιος производят от ἀ и κεράννυμι . Таким образом, ἀκέραιος значит «несмешанный», «чистый», и в таком значении это слово употребляется, например, о металлах для обозначения их чистоты и отсутствия в них каких-либо примесей. По значению в переносном смысле слово сходно с латинским sincerus, или с греческим «чистый сердцем» () и «чистый», «простой» (ἁπλοῦς – ). В этом смысле, оно несомненно, употреблено и в Посланиях (; ). Некоторые древние кодексы заменяют слово ἀκέραιος словом ἁπλούστατοι .
. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас,
Относительно того, подвергались ли апостолы каким-либо бичеваниям во время этого первого своего путешествия, ничего не известно. Могло быть, что Спаситель говорил здесь, как объяснено было выше, только в пророческом смысле. Но что гонения на учеников могли быть воздвигнуты и во время первого путешествия (хотя об этом нам и ничего не известно), на это указывает уже начавшаяся злоба книжников и фарисеев, о которой ясно говорится в четвертом Евангелии.
Бичевания были в то время обычны у иудеев. Мы имеем достаточно подробные сведения даже и о том, как они совершались. Таково, например, знаменитое бичевание в сорок ударов без одного, которому подвергался апостол Павел. Обыкновенно думают, что последний удар не делался для того, чтобы не причинить смерти осужденному. Но объясняют дело и иначе. Еврейский бич состоял первоначально только из одной плети, и тогда, может быть, согласно закону, действительно давали 40 ударов без одного. Но впоследствии этот бич начали устраивать из трех плетей, причем давали 13 ударов, так что как раз и выходило 39, а если бы нанести следующий удар, то это было бы нарушением закона, который запрещал наносить преступнику больше сорока ударов. Это наказание назначалось судами из 3-х, 7-ми или 23-х, которые учреждены были в каждом городе для решения гражданских и уголовных дел. Что такие наказания действительно совершались и в синагогах, об этом мы имеем непререкаемое свидетельство книги Деяний (). Это же видно, между прочим, из свидетельства Евсевия («Церковная история», V, 16), который цитирует одно сочинение неизвестного автора против монтанистов (может быть, Аполлинария, или Аполлония), где говорится, что в синагогах иудейские женщины никогда не подвергались бичеванию и не побивались камнями. Таким образом, отсюда видно, что мужчины не были исключением. Бичевания в синагогах назначались, как предполагают, по приговорам трибунала из трех, которые были в них судьями.
. и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками.
Под правителями и царями можно понимать вообще каких бы то ни было лиц, к которым иудеи или язычники по своей злобе могли или теперь, или после повести проповедников. Отведение апостолов совершится не по поводу каких-либо преступлений, совершенных апостолами, но "за Меня" (ср. ), т.е. страдания апостолов должны были служить свидетельством о Христе перед всеми людьми, перед которыми ученики будут страдать, безразлично, перед иудеями, или перед языческими правителями и царями, или перед язычниками. Мысль та, что в то время, когда люди будут удовлетворять своей жестокости и злобе, подвергая учеников Спасителя позору и страданиям, эти самые испытания их будут направлены Богом к пользе и преуспеянию Евангелия и Царства Небесного (Морисон).
. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать,
У синоптиков (; ) везде выражается одна и та же мысль, только в различных словах. Ученики не должны заботиться. Не должны обдумывать того, что говорить. Не должны защищаться. "В тот час" , когда именно они предстанут на суд, будет им дано, что говорить.
. ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас.
Дух Святой будет пользоваться учениками, как бы Своими орудиями, для говорения и в их собственную, и в Свою защиту. Он лучше, чем сами ученики, знает, как и что сказать. Как ни кратки эти слова Спасителя, в них выражаются столь глубокие мысли, что анализ может только уменьшить их силу. Одно можно только сказать, что ни один человек не мог так говорить, как говорил здесь Спаситель.
. Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их;
Стих этот повторяется почти совершенно буквально у Марка () и несколько иначе у Луки (). Так как у последних двух синоптиков эти слова приводятся в последней речи Христа при оставлении иерусалимского храма на Страстной неделе, то думают, что здесь так называемая истериология, т.е. послесловие, внесенное сюда Матфеем. Так это было или же Христос только повторил эти слова в Своей последней речи, трудно решить в настоящее время. Ничто не мешает признать, что слова эти могли быть Им повторены. Как бы то ни было, только историческое исполнение этого предсказания не подлежит никакому сомнению, и во время гонений на христиан известно немало случаев, когда родители и другие близкие люди выступали против детей и наоборот (в пример указывают особенно на великомученицу Варвару, мучениц Христину и Лукию). Если бы кто-нибудь сказал, что же тут благодетельного в учении Христа, когда оно побуждает восставать детей против родителей и т.д., то на это можно ответить, что без такого воздействия зло, процветающее в мире, было бы еще больше и оставалось бы неизлеченным. Благосостояние иногда требует и многих жертв.
. и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется.
Стих буквально повторяется у Марка () и Луки (). У последнего, впрочем, без последней половины, которая заменяется в словами: «терпением вашим спасайте души ваши» . Указывается на предмет ненависти, но не указывается на ее причину. Другими словами, ненависть ко Христу начинается и продолжается как бы без всякой причины, только потому, что Он Христос. Одно только имя Его способно возбуждать во многих людях ненависть. Ясно, что тут есть какие-нибудь тайные, но вполне понятные причины, на которые Он не указывает прямо. Слишком высоки идеалы, слишком высоки требования, которые, как кажется на первый взгляд, неприложимы к жизни и проведение которых требует тяжкой борьбы. А где борьба, там и ненависть, которая отсутствует только разве в немногих случаях, не относящихся собственно к борьбе.
Выражение "всеми" объясняют различно. Согласно одним, это выражение поставлено вместо «многими» (Феофилакт); согласно другим – это только популярное выражение всеобщей ненависти, исключения исчезали из виду (Мейер, 1864 и Морисон). Ни то, ни другое объяснение, по-видимому, не могут считаться удовлетворительными. Выражение будет понятнее, если мы опять обратимся к представлению о борьбе, когда люди разделяются на два лагеря. Люди противоположного или враждебного лагеря и называются здесь «всеми». Для них будет служить предметом ненависти даже только одно имя Христа. Дальнейшее выражение в греческом можно понимать двояко: «за имя Мое претерпевший до конца – он спасется», или как в русском: «будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же» и прочее. Если бы было первое, то артикль перед словом «претерпевший» заменен бы был артиклем перед «за имя Мое» (ср. ). Выражение "до конца" объясняют также различно: конец страданий учеников, конец жизни, разрушение Иерусалима и прочее. Но гораздо лучше объяснять, конечно, «до конца страданий», потому что в этом, по-видимому, и заключается суть дела. «Важно не начало, а завершение», – говорит Иероним.
. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий.
Первое впечатление, которое остается в нашем уме при чтении стиха, состоит в том, что Христос, посылая учеников на проповедь, и Сам, по-видимому, хотел удалиться от них на более или менее продолжительное время. Куда Он удалился, неизвестно, а что делал в это время, известно только отчасти, но что удаление действительно было, в этом едва ли возможно сомневаться. Таким образом, простой, естественный и ближайший смысл слов Христа заключается в том, что не успеют апостолы обойти всех городов Израильских, к ним снова придет, с ними снова встретится Сын Человеческий. Теперь они должны отправляться одни, Он их оставит на время. Но эта разлука не будет продолжительна, Он опять будет с ними. По-видимому, так, как изложено, понимал это место святитель Иоанн Златоуст, утверждая, что здесь «Господь говорит не о тех гонениях, которые имели быть после, но о тех, которые долженствовали быть прежде распятия и страдания Его». «Вы не успеете обойти Палестины, как Я тотчас приду к вам». При таком толковании не остается без значения и выражение «Сын Человеческий». Оно могло означать, что Христос возвратится к ученикам не в славе и силе, но в еще более уничиженном состоянии, и обесславленный, не менее страдающий, чем и сами ученики.
. Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего:
Если выражение «Сын Человеческий» в предыдущем стихе понимать в том смысле, как указано, то слова 24-го стиха содержат в себе весьма тонко выраженный переход к дальнейшей речи. С Сыном Человеческим обращаются и будут обращаться не так, как следовало бы. Он представляет из Себя страдальца, подобного изображенным Им апостолам. Это должно служить для апостолов утешением и в их страданиях. Почему? Потому что это обычный порядок вещей, хотя и не нормальный. Если господина преследуют, то в это время преследуют и его слуг. Если учитель находится не в почете, то не пользуются почетом и его ученики. Если бы было иначе, то ученики были бы выше своих учителей, а рабы – своих господ. Мысль, выраженная здесь, повторяется с различными вариантами у Луки в Нагорной проповеди () и у Иоанна (). По словам Элфорда, это была пословица.
Стих этот хорошо объясняется Феофилактом, который говорит: «Но ты спросишь: как «ученик не выше учителя» , когда мы видим, что много учеников бывает лучше своих учителей? Узнай же, что пока они ученики, они меньше учителей, но когда становятся лучше их, то они уже не ученики, подобно тому как и раб, пока остается рабом, не может быть выше своего господина». С этой мыслью вполне согласуется и указанное выше выражение Луки, по которому «усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его».
. довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?
Ученик может, конечно, превзойти своего учителя, и раб – господина. Но так бывает не всегда. Обыкновенно же бывает совершенно достаточно, если раб или ученик добьются того, чтобы походить на своих господ и учителей. Особенно это имеет значение в том случае, когда речь идет о таком Учителе, как Христос. Ученики совершенно не могут сравняться с Ним. Для них было бы совершенно довольно, если бы они хоть только немного походили на своего Учителя. В чем же походили? В необычайной способности к учению, в совершении необычайных чудес? Нет, в том, что они должны страдать так же, как и их Учитель. Они, конечно, могут Ему в этом подражать. Но им никогда не придется сравняться с Ним в этом отношении.
Дальнейшая речь служит как бы пояснением, почему это так. Если хозяина дома, учителя, владыку злые люди называют Веельзевулом, то домашние, ученики, подчиненные не могут надеяться на лучшее с собой обращение. Дело, конечно, не в названии самом по себе, а в том, какие последствия отсюда получаются. Как бы мы ни объясняли слово Веельзевул, название какого-нибудь человека Веельзевулом в любом случае служит указанием на дурную связь и признаком враждебных отношений к человеку. Таким образом, если к учителю люди относятся с враждой, то и ученики должны ожидать к себе подобного же отношения. Замечательно, что Спасителя, как видно из Евангелий, никогда и никто не называл Веельзевулом. Поставлялась в связь с Веельзевулом только Его деятельность (; ; ). Выражаясь, как указано в Евангелиях, Он и хочет сказать именно только это.
Самое слово Веельзевул доставило многочисленные затруднения экзегетам, и можно сказать, что вопрос об этом предмете не решен окончательно до настоящего времени. Этим именем называлось филистимское божество в Аккароне, о котором встречаются только простые упоминания в . Но там везде имя это пишется по-еврейски, не Веельзевул, а Веельзебуб. Так как «зебуб» по-еврейски значит «муха», то и слово Веельзебуб можно переводить «бог (господин, начальник) мух». С таким объяснением этого слова согласуется и перевод Семидесяти, которые везде в указанных местах передают Ваалзебуб через «Ваал-муха» (Βάαλ μυῖα ), божество аккаронское. Но был ли этот Ваал «богом мух», или же сам был «бог-муха», решить чрезвычайно трудно по недостатку данных. Из дошедших до нас из древности монет, насколько нам известно, только на одной серебряной монете Арада встречается изображение мухи, но и это показывает, что язычеству во всяком случае не чуждо было представление о «боге-мухе». Нам нет надобности вдаваться в какие-либо подробные исследования об этом филистимском боге, которые читатели найдут в комментариях на Четвертую книгу Царств. Если бы в Новом Завете название аккаронского бога было Веельзебуб, то толкование упростилось бы по меньшей мере наполовину. Но в Новом Завете мы не встречаем названия Веельзебуб, а везде Веельзевул, впрочем, далеко не во всех кодексах. Вульгата, Сирийский Пешито, Сирийско-Синайский, Киприан, Иероним, Августин, Беза и другие пишут Βεελζεβούβ . Таким образом, возникают вопросы, во-первых, об отношении этого новозаветного Веельзевула к аккаронскому Веельзебубу, является ли Веельзевул тем же самым божеством, которое почитали в Аккароне, или другим, и, во-вторых, какое правильное чтение в Новом Завете, Веельзевул или Веельзебуб. На последний вопрос можно ответить утвердительно в том смысле, что чтение Веельзевул удостоверяется сильнее, чем Веельзебуб. Но в таком случае чем же объяснить такую перемену, предполагая, что это тот же самый аккаронский бог, только названный иначе? Объясняют это тем, что еврейские остряки и насмешники изменили слово «зебуб» в «зевул» – слово, встречающееся вТалмуде (от «забал» – свертываться, скомкиваться) и означающее ком, нечистота, навоз, и таким образом аккаронский бог из «бога мух» превратился в «бога нечистот» или «навоза». Хотя такие перемены не остаются без аналогий и в других случаях, потому что «бранные слова против идолопоклонников ясно были дозволены у иудеев», однако против такого производства можно возразить, что навоз на раввинском языке – «зебель», а не «зевул», и таким образом получилось бы не Веельзевул, а Веельзебель. Кроме того, если принять такое мнение, то окажется, что Спаситель для выражения Своей мысли воспользовался в данном случае народной остротой, и притом не совсем чистоплотного характера, что едва ли вероятно. Поэтому некоторые принимают другое объяснение, по которому Веельзевул значит «бог (господин) жилища» (dominus domicilii), во-первых, потому, что в раввинской литературе «зебул» есть название четвертого неба, где находится небесный Иерусалим, храм, жертвенник и Михаил, а «зиббуль» – идольское жертвоприношение, и, вовторых, потому, что Христос Сам, по-видимому, объясняет значение употребленного им названия словами «хозяин дома». Объяснение это также подлежит многим возражениям, но пока остается единственным, на котором можно остановиться. В этом случае Веельзевул значит «глава храма» или «идольского жертвоприношения». «Это самый злейший и главнейший из демонов, который был зачинщиком идолопоклонства и побуждал к нему. “Господь храма” (который был Его ) был для них “главою идольского богослужения”, представителем худшего из демонов. Чего же могли ожидать “домашние его” при таком обращении?» (Эдершейм).
[На самом деле этимология этого слова иная: арамейский корень «завав» или «давав» обозначает «жалоба, иск» (от аккадского dabа-bu). В таком случае «баальзевав» обозначает не что иное, как «господин обвинения», т.е. попросту «истец, обвинитель». В таком значении это слово, например, широко употреблялось до XIII в. по Р.Х. включительно в сирийском языке. Отождествление этого слова со сходно звучащим словом «муха» (евр. «зевув») явилось результатом народной этимологии, в то время когда изначальное значение аккадского заимствования забылось, что привело к изменению фонетического облика слова с «баальзевав» на «баальзевув». Еврейским эквивалентом слова «баальзевав» является слово «сатан», изначально значившее «противная сторона в суде». – Прим. ред. ].
В заключение заметим, что в этом стихе встречается довольно странная конструкция, не выраженная в нашем русском переводе. По буквальному переводу: «довольно для ученика ( ученику), чтобы он был, как учитель его, и слуга, как господин его». Вместо дательного («слуге» или «для слуги») во втором случае в греческом тексте поставлен именительный («слуга»). Думают, что этот именительный поставлен вследствие «небрежного перевода».
. Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.
Слово "итак" ясно указывает на связь этого стиха с предыдущими. Спаситель теперь увещевает Своих учеников не бояться злых людей и в основание Своего увещания ставит не бессилие врагов, не божественную защиту учеников против них, а то, что все тайное со временем раскроется. Сразу же видно, что этот стих не так прост для объяснения, каким представляется с первого раза. Кроме того, затруднительно объяснить и такое категорическое утверждение, по которому все тайное непременно должно раскрыться. Разве нет тайных дел, которые никогда не были и не будут раскрыты? Такого рода затруднения заставляли многих древних и новых толкователей относить исполнение слов Христа исключительно к будущему суду, когда Господь «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (). Так объяснял это место Иероним, который продолжает: не бойтесь жестокости гонителей и ярости богохульников, потому что наступит день суда, когда обнаружатся ваша добродетель и их неправда. Но Златоуст и Феофилакт не относили этих выражений к будущему суду, а толковали их в том смысле, что истина обнаружится, и время покажет и добродетель учеников, и злобу клеветников. «Подождите немного, – говорит Златоуст, – и все будут называть вас спасителями и благодетелями вселенной. Время все сокровенное открывает, оно изобличити клевету врагов, и откроет вашу добродетель».
. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.
Из этих слов Христа можно сделать прямой и ясный вывод, что Он не говорил перед учениками этой речи открыто и всенародно. «Он беседовал с учениками наедине и в маленьком уголке Палестины» (свт. Иоанн Златоуст). Но то, что говорил Он при таких обстоятельствах, ни Ему Самому, ни ученикам совсем не было надобности скрывать. При помощи разных образных выражений, которые нет надобности понимать буквально, потому что они были заимствованы из обыденной жизни и не содержали при этом никаких намеков на обычаи синагоги, Спаситель разъясняет эту мысль. То, что Я говорю только в вашем присутствии, говорите при всех; то, что вы слышите от Меня как бы на ухо, говорите во всеуслышание.
. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.
Смысл данного стиха в том, что заповедуется бояться Бога больше, чем людей, надеяться на Него больше, чем на людей. Подобное место есть в Послании апостола Иакова (). Евфимий Зигавин: «Страх изгоняйте страхом, не пред людьми, а пред Богом». Это толкование называют превосходным. О душе здесь говорится, что она будет не убита, но погублена, потому что, по замечанию Бенгеля, душа бессмертна.
. Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего;
Намеренно избран пример маленьких, ничтожных птичек вообще (στρουθία ), а не воробьев (хотя στουθίον значит и воробей), и притом не одной, а двух, чтобы еще сильнее показать их малую ценность. У Луки вместо двух – пять, πέντε . Указание, вероятно, имело в виду знакомые всем обычаи продажи птичек на рынке.
Ходячая медная монета в Палестине тогда была ас, древнелатинский ассарий и после греческий ἀσσάριον . Стоимость аса равнялась первоначально 1/10 динария, а после пунической войны (217 г. до Р.X.) – только 1/16 динария. Самой маленькой монетой была прута – 1/8 аса, с нею была тождественна встречающаяся в Новом Завете лепта, составлявшая половину кодранта (Шюрер).
Выражение "не упадет" имеет общее значение – не погибнет, независимо от причин этой гибели. Поэтому праздно рассуждать о том, гибнет ли птичка потому, что попадается в силок, бывает подстрелена, падает ли она с неба или ветвей и т.д.
. у вас же и волосы на голове все сочтены;
У Луки: «но и волос с головы вашей не пропадет» (). Образное и пластическое выражение. Иначе сказать: даже и волосы на голове вашей, как ни малоценны сами по себе, находятся, однако, вот на счету, ни один из них не пропадет без ведома и воли Божиих.
. не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц.
(Ср. , вторая половина стиха – с небольшой разницей).
Смысл тот, что если бы вы и немного были лучше маленьких птичек, то и тогда о вас было бы велико попечение вашего Небесного Отца. Оно, следовательно, тем больше, чем больше цена учеников превосходит цену маленьких птичек. Русский перевод не совсем точен и сделан больше по смыслу, чем буквально. В подлиннике: вы отличаетесь от многих маленьких птичек. Русский перевод сходен со славянским, латинской Вульгатой, немецким и английским переводами.
. Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным;
Буквально: «всякий, кто исповедует во Мне пред людьми, исповедаю и Я в нем пред Отцом Моим Небесным». Мысль, которую хотел выразить здесь Спаситель, понятна. Ὀμολογέω значит, между прочим, признавать, а относительно Христа – признавать Его Мессией и учение Его божественным. Такое признание может выражаться не только в словах, но и делах.
Связь с предыдущим также достаточна ясна. Заговорив о гонениях за имя Его, Спаситель здесь указывает, какие последствия их могут быть. Многих они заставят вследствие страха или мирских привязанностей отречься от Него, подобно Петру. Предусматривая это, Он и говорит о том, какие последствия могут быть такого отречения. Феофилакт объясняет, впрочем, этот стих несколько иначе. «Не сказал: кто исповедует Меня, но Мной, т.е. Моею силою. Об отрекающихся же не сказал: Мною, но от Меня, показывая этим, что отрекается тот, кто не имеет помощи свыше».
. а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным.
Мысль та же, что и в предыдущем стихе, только выраженная в виде отрицания. Этот стих может служить к пояснению того, о чем говорится в предыдущем стихе.
. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,
Параллельное место у Луки (), где та же мысль выражена несколько иначе. Лучшим объяснением этого стиха могут служить слова Иоанна Златоуста: «Как же Сам Он заповедовал им (ученикам), входя в каждый дом, приветствовать миром? Почему же, равным образом, Ангелы воспевали: «слава в вышних Богу, и на земле мир» ()? Почему также и все пророки благовествовали о том же? Потому что тогда особенно и водворяется мир, когда зараженное болезнью отсекается, когда враждебное отделяется. Только таким образом возможно небу соединиться с землей. Ведь и врач тогда спасает прочие части тела, когда отсекает от него неизлечимый член; равно и военачальник восстановляет спокойствие, когда разрушает согласие между заговорщиками». Далее Златоуст говорит: «Единомыслие не всегда бывает хорошо, и разбойники бывают согласны. Так и брань была следствием не Христова определения, а делом воли самих людей. Сам Христос хотел, чтобы все были единогласны в деле благочестия, но как люди разделились между собою, то и произошла брань».
: «ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка – против свекрови своей; враги человеку – домашние его» .. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;
У Луки выражена та же мысль, но только гораздо сильнее. Вместо «кто любит более» – «если кто не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей» и прочее. Объясняли выражения обоих евангелистов в том смысле, что здесь говорится о большей любви к Спасителю и вообще, и когда того требуют обстоятельства; например, когда с заповедями Его не согласны ближайшие родственники, когда любовь к ним потребовала бы нарушения этих заповедей. Или любовь ко Христу должна отличаться такой силой, что любовь к отцу, матери и другим должна казаться в сравнении с любовью ко Христу неприязнью. Нужно заметить, что слова эти напоминают , где Левий «говорит об отце своем и матери своей: «я на них не смотрю», и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает; ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают» ; и , где говорится об избиении израильтян после устройства золотого тельца, когда каждый убивал брата своего, друга, ближнего своего. Таким образом, и в Ветхом Завете нет недостатка в примерах, когда исполнение заповедей Господних требовало ненависти и даже убийств близких людей. Но нельзя, конечно, думать, что Христос внушает Своими словами какую бы то ни было ненависть к близким и что эта заповедь Его отличается какой бы то ни было черствостью. В жизни совсем не безызвестны случаи, когда любовь, например, к друзьям превышает любовь к самым близким родственникам. Слова Спасителя указывают на божественное и возвышенное самосознание Сына Человеческого, и никто, по здравом рассуждении, не может сказать, что Он требовал здесь чего-либо превышающего человеческие силы, безнравственного или незакономерного.
. и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.
Реальный смысл этого изречения вполне понятен. Следовать за Христом, значит прежде всего взять крест. Здесь в первый раз в Евангелии Матфея буквальная речь о кресте. Спаситель Сам уже нес в то время этот крест втайне. Несение креста другими предполагается добровольным. Буквально понимать это выражение нет никакой надобности. Под крестом имеются в виду вообще страдания. Выражение это встречается еще у ; ; ; ).
. кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника.
Общий смысл этого выражения довольно ясен. Кто входит в общение с пророками, тот получает такую же награду, какую получают пророки, и кто входит в общение с праведниками, тот получает такую же награду, какую получают праведники. Награда здесь подразумевается, конечно, та, которая дается от Бога. Не материальная какая-нибудь награда, а духовная. Затруднительным здесь является только выражение: «во имя пророка» , и: «во имя праведника» . Почему не сказано просто: пророка и праведника, а «во имя»? Греческое выражение εἰς ὄνομα допускает такой перевод: кто принимает пророка за пророка… и праведника за праведника и прочее. Неправильная греческая форма, обязанная своим происхождением евр. «бешем» (Бласс).
Иероним перефразирует это выражение так: кто пророка принимает, как пророка, и разумеет его, как говорящего о будущем, тот получает награду пророка. Иудеи, понимавшие пророков в точном смысле, не получат награды пророков. Иначе сказать, во всякой профессии плевелы смешаны с пшеницей. Объясняя тот же стих, Иероним далее спрашивает: «Следовательно и ложных пророков и Иуду мы должны принимать и им предоставлять содержание? Предупреждая об этом, Господь сказал раньше, что нужно принимать не лица, а имена; и награды не будут лишены принимающие, хотя бы тот, кого они принимают, и не был достоин». Принимающие показывают, что повинуется Богу, как пророк. Подобно этому и принимающие разбойников получают возмездие, назначенное разбойникам, становясь с ними в близкую связь. Так делается по обычному праву.
. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.
Под «малыми» здесь можно понимать только учеников, посылавшихся на проповедь, которые по своему развитию были пока похожи на детей. Самая небольшая заслуга, оказанная им, не забудется, не потеряет награды. Важность их дела придает значение даже малоценным услугам, им оказываемым. В заключение заметим, что "только" следует поставлять в связь со словами «чашею холодной воды» , а не со словами «во имя ученика» .
Комментарии (введение) ко всей книге «От Матфея»
Комментарии к главе 10
ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАТФЕЯ
СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ
Евангелия от Матфея, Марка и Луки обычно называют синоптическими Евангелиями. Синоптическое происходит от двух греческих слов, которые означают видеть вместе. Следовательно, вышеупомянутые Евангелия получили это название потому, что в них описаны одни и те же события из жизни Иисуса. В каждом из них, правда, есть какие-то дополнения, или кое-что опущено, но, в общем, они основаны на одном и том же материале, и расположен этот материал тоже одинаково. Поэтому их можно записать параллельно столбцами и сравнить между собой.
После этого становится совершенно очевидным, что они очень близки друг другу. Если, например, сравнить рассказ о насыщении пяти тысяч (Мат. 14,12-21; Map. 6,30-44; Лук. 5.17-26), то это один и тот же рассказ, изложенный почти одними и теми же словами.
Или взять, например, еще рассказ об исцелении расслабленного (Мат. 9,1-8; Map. 2,1-12; Лук. 5,17-26). Эти три рассказа настолько похожи друг на друга, что даже вводные слова, "сказал расслабленному", стоят во всех трех рассказах в этой же форме в одном и том же месте. Соответствия между всеми тремя Евангелиями настолько близки, что приходится либо сделать вывод, что все трое брали материал из одного источника, либо двое основывались на третьем.
ПЕРВОЕ ЕВАНГЕЛИЕ
Изучая вопрос более тщательно, можно себе представить, что первым было написано Евангелие от Марка, а два других - Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки - основаны на нем.
Евангелие от Марка можно разделить на 105 отрывков, из которых в Евангелии от Матфея встречаются 93, а в Евангелии от Луки - 81. Лишь четыре из 105 отрывков Евангелия от Марка не встречаются ни в Евангелии от Матфея, ни в Евангелии от Луки. В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея 1068 стихов, и в Евангелии от Луки - 1149. В Евангелии от Матфея приведено не менее 606 стихов из Марка, а в Евангелии от Луки - 320. Из 55 стихов Евангелия от Марка, которые не воспроизведены у Матфея, 31 все же воспроизведены у Луки; таким образом, лишь 24 стиха из Марка не воспроизведены ни у Матфея, ни у Луки.
Но не только смысл стихов передан: у Матфея использованы 51%, а у Луки - 53% слов Евангелия от Марка. И Матфей и Лука следуют, как правило, расположению материала и событий принятому в Евангелии от Марка. Иногда у Матфея или у Луки есть отличия от Евангелия от Марка, но никогда не бывает так, чтобы они оба отличались от него. Один из них всегда соблюдает порядок, которому следует Марк.
ДОРАБОТКА ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА
Ввиду того, что Евангелия от Матфея и от Луки по объему намного больше Евангелия от Марка, можно подумать, что Евангелие от Марка - это краткое переложение Евангелий от Матфея и от Луки. Но один факт указывает на то, что Евангелие от Марка - самое раннее из них всех: если можно так сказать, авторы Евангелий от Матфея и от Луки совершенствуют Евангелие от Марка. Возьмем несколько примеров.
Вот три описания одного и того же события:
Map. 1,34: "И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов".
Мат. 8,16: "Он изгнал духов словом и исцелил всех больных".
Лук. 4,40: "Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял
Или возьмем другой пример:
Map . 3,10: "Ибо многих Он исцелил".
Мат . 12:15: "Он исцелил их всех".
Лук . 6,19: "... от Него исходила сила и исцеляла всех".
Приблизительно такое же изменение отмечается и при описании посещения Иисусом Назарета. Сравним это описание в Евангелиях от Матфея и от Марка:
Map . 6,5.6: "И не мог совершить там никакого чуда... и дивился неверию их".
Мат . 13,58: "И не совершил там многих чудес по неверию их".
У автора Евангелия от Матфея не хватает духу сказать, что Иисус не мог совершить чудес, и он изменяет фразу. Иногда авторы Евангелий от Матфея и от Луки опускают маленькие намеки из Евангелия от Марка, которые могут как-то умалить величие Иисуса. В Евангелиях от Матфея и от Луки опущены три замечания, имеющиеся в Евангелии от Марка:
Map. 3,5: "И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их..."
Map. 3,21: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя".
Map. 10,14: "Иисус вознегодовал..."
Все это ясно показывает, что Евангелие от Марка написано раньше других. В нем дан простой, живой и прямой рассказ, а на авторов Евангелий от Матфея и от Луки уже начинали оказывать воздействие догматические и теологические соображения, и потому они более тщательно выбирали слова.
УЧЕНИЕ ИИСУСА
Мы уже видели, что в Евангелии от Матфея 1068 стихов, а в Евангелии от Луки - 1149 стихов, и что 582 из них - повторение стихов из Евангелия от Марка. Это значит, что в Евангелиях от Матфея и от Луки намного больше материала, чем в Евангелии от Марка. Исследование этого материала показывает, что более 200 стихов из него почти идентичны у авторов Евангелий от Матфея и от Луки; так, например, такие отрывки, как Лук. 6,41.42 и Мат. 7,3.5; Лук. 10,21.22 и Мат. 11,25-27; Лук. 3,7-9 и Мат. 3, 7-10 почти совершенно одинаковы. Но вот где мы видим различие: материал, который авторы Евангелий от Матфея и от Луки взяли из Евангелия от Марка, касается почти исключительно событий из жизни Иисуса, а эти дополнительные 200 стихов, общие для Евангелий от Матфея и от Луки, касаются не того, что Иисус делал, а то, что Он говорил. Совершенно очевидно, что в этой своей части авторы Евангелий от Матфея и от Луки черпали сведения из одного и того же источника - из книги высказываний Иисуса.
Эта книга больше не существует, но богословы назвали ее КБ, что значит Quelle, по-немецки - источник. В те дни эта книга должна была иметь чрезвычайно большое значение, потому что это была первая хрестоматия по учению Иисуса.
МЕСТО ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ В ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ТРАДИЦИИ
Здесь мы подходим к проблеме Матфея апостола. Богословы согласны с тем, что первое Евангелие не есть плоды рук Матфея. Человеку, бывшему свидетелем жизни Христа, не нужно было бы обращаться к Евангелию от Марка, как к источнику сведений о жизни Иисуса, как это делает автор Евангелия от Матфея. Но один из первых церковных историков по имени Папий, епископ иерапольский, оставил нам следующее чрезвычайно важное известие: "Матфей собрал высказывания Иисуса на еврейском языке".
Таким образом, мы можем считать, что именно Матфей написал книгу, из которой как из источника должны черпать все люди, желающие узнать, чему учил Иисус. Именно потому, что так многое из этой книги-источника было включено в первое Евангелие, ему было дано имя Матфея. Мы должны быть вечно благодарны Матфею, когда вспоминаем, что ему мы обязаны Нагорной Проповедью и почти всем, что мы знаем об учении Иисуса. Другими словами, автору Евангелия от Марка мы обязаны нашим знанием о событиях жизни Иисуса, а Матфею - знанием сути учения Иисуса.
МАТФЕЙ-МЫТАРЬ
О самом Матфее мы знаем очень мало. В Мат. 9,9 мы читаем о его призвании. Мы знаем, что он был мытарем, - сборщиком налогов, - и потому все должны были страшно ненавидеть его, потому что иудеи ненавидели соплеменников, служивших победителям. Матфей должен был быть в их глазах предателем.
Но у Матфея был один дар. Большинство учеников Иисуса были рыбаками и не обладали талантом излагать слова на бумаге, а Матфей должен был быть специалистом в этом деле. Когда Иисус призвал Матфея, сидевшего у сбора пошлин, он встал, и, оставив все, кроме своего пера, последовал за Ним. Матфей благородно употребил свой литературный талант и стал первым человеком, описавшим учение Иисуса.
ЕВАНГЕЛИЕ ИУДЕЕВ
Посмотрим теперь на главные особенности Евангелия от Матфея, чтобы при его чтении обратить на это внимание.
Во-первых, и прежде всего, Евангелие от Матфея - это Евангелие, написанное для иудеев. Оно было написано иудеем, чтобы обратить иудеев.
Одна из главных целей Евангелия от Матфея заключалась в том, чтобы показать, что в Иисусе исполнились все ветхозаветные пророчества и, потому, Он должен быть Мессией. Одна фраза, вновь повторяющаяся тема, проходит через всю книгу: "Так сбылось, что Бог говорил через пророка". Эта фраза повторяется в Евангелии от Матфея не менее 16 раз. Рождение Иисуса и Его имя - исполнение пророчества (1, 21-23); а также бегство в Египет (2,14.15); избиение младенцев (2,16-18); поселение Иосифа в Назарете и воспитание там Иисуса (2,23); сам факт того, что Иисус говорил притчами (13,34.35); триумфальный въезд в Иерусалим (21,3-5); предательство за тридцать сребреников (27,9); и бросание жребия за одежды Иисуса, когда Он висел на Кресте (27,35). Автор Евангелия от Матфея поставил своей главной целью показать, что в Иисусе воплотились ветхозаветные пророчества, что каждая деталь жизни Иисуса была предвещена пророками, и, тем самым, убедить иудеев и заставить их признать Иисуса Мессию.
Интерес автора Евангелия от Матфея обращен прежде всего к иудеям. Его сердцу ближе и дороже всего их обращение. Хананеянке, обратившейся к Нему за помощью, Иисус сперва ответил: "Я послан только погибшим овцам дома Израилева" (15,24). Посылая двенадцать апостолов возвещать благую весть, Иисус сказал им: "На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (10, 5.6). Но не надо думать, будто это Евангелие всеми возможными способами исключает язычников. Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом в Царствии Небесном (8,11). "И проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной" (24,14). И именно в Евангелии от Матфея дан Церкви приказ выступить в поход: "Итак, идите, научите все народы" (28,19). Это, конечно, очевидно, что автора Евангелия от Матфея в первую очередь интересуют иудеи, но он предвидит день, когда соберутся все народы.
Иудейское происхождение и иудейская направленность Евангелия от Матфея видны также в его отношении к закону. Иисус пришел не для того, чтобы разрушить закон, а чтобы исполнить его. Не пройдет и мельчайшая часть закона. Не надо учить людей нарушать закон. Праведность христианина должна превосходить праведность книжников и фарисеев (5, 17-20). Евангелие от Матфея написал человек знавший и любивший закон, и видевший, что в христианском учении ему есть место. Кроме того, надо отметить очевидный парадокс в отношении автора Евангелия от Матфея к книжникам и фарисеям. Он признает за ними особые полномочия: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте" (23,2.3). Но ни в одном другом Евангелии они не осуждаются так строго и последовательно, как у Матфея.
Уже в самом начале видим мы беспощадное разоблачение саддукеев и фарисеев Иоанном Крестителем, назвавшим их по рождением ехиднины (3, 7-12). Они жалуются, что Иисус ест и пьет с мытарями и грешниками (9,11); они заявляли, что Иисус изгоняет бесов не Божьею силою, а силою князя бесовского (12,24). Они замышляют погубить Его (12,14); Иисус предостерегает учеников беречься не закваски хлебной, а учения фарисейского и саддукейского (16,12); они подобны растениям, которые будут искоренены (15,13); они не могут различать знамений времени (16,3); они - убийцы пророков (21,41). Во всем Новом Завете нет другой такой главы, как Мат. 23, в которой осуждается не то, чему учат книжники и фарисеи, а их поведение и образ жизни. Автор осуждает их за то, что они совсем не соответствуют учению, которое проповедуют, и совсем не достигают установленного ими и для них идеала.
Автора Евангелия от Матфея также очень интересует Церковь. Из всех синоптических Евангелий слово Церковь встречается только в Евангелии от Матфея. Только в Евангелии от Матфея включен отрывок о Церкви после исповедания Петра в Кесарии Филипповой (Мат. 16,13-23; ср. Map. 8,27-33; Лук. 9,18-22). Лишь у Матфея говорится о том, что споры должны решаться Церковью (18,17). Ко времени написания Евангелия от Матфея Церковь стала большой организацией и действительно важнейшим фактором в жизни христиан.
В Евангелии от Матфея особенно отразился интерес к апокалиптическому; другими словами, к тому, что Иисус говорил о Своем Втором Пришествии, о конце мира и Судном дне. В Мат. 24 дано намного более полное изложение апокалиптических рассуждений Иисуса, чем в любом другом Евангелии. Только в Евангелии от Матфея есть притча о талантах (25,14-30); о мудрых и неразумных девах (25, 1-13); об овцах и козлах (25,31-46). Матфей проявлял особый интерес к последнему времени и к Судному дню.
Но это не самая важная особенность Евангелия от Матфея. Это в высшей степени содержательное Евангелие.
Мы уже видели, что это апостол Матфей собрал первое собрание и составил хрестоматию Иисусова учения. Матфей был великим систематизатором. Он собирал в одном месте все, что он знал об учении Иисуса по тому или другому вопросу, и потому мы находим в Евангелии от Матфея пять больших комплексов, в которых собрано и систематизировано учение Христова. Все эти пять комплексов связаны с Царством Божиим. Вот они:
а) Нагорная проповедь или Закон Царствия (5-7)
б) Долг руководителей Царствия (10)
в) Притчи о Царствии (13)
г) Величие и прощение В Царствии (18)
д) Пришествие Царя (24,25)
Но Матфей не только собирал и систематизировал. Надо помнить, что он писал в эпоху, когда еще не было книгопечатания, когда книг было мало и они были редки, потому что их нужно было переписывать от руки. В такое время лишь сравнительно немногие люди имели книги, и потому, если они хотели знать и использовать рассказ об Иисусе, должны были запомнить его.
Поэтому Матфей всегда так располагает материал, чтобы читателю было легко запомнить его. Он располагает материал по тройкам и семеркам: три вести Иосифа, три отречения Петра, три вопроса Понтия Пилата, семь притч о Царствии в главе 13, семикратное "горе вам" фарисеям и книжникам в главе 23.
Хороший пример тому - родословная Иисуса, которой открывается Евангелие. Цель родословной - доказать, что Иисус сын Давида. В древнееврейском нет цифр, их символизируют буквы; кроме того, в древнееврейском нет знаков (букв) для гласных звуков. Давид на древнееврейском будет соответственно ДВД; если это принять как цифры, а не как буквы, их сумма составит 14, и родословная Иисуса состоит из трех групп имен, в каждой из которых по четырнадцати имен. Матфей делает все возможное, чтобы расположить учение Иисуса таким образом, чтобы люди могли усвоить и запомнить его.
Каждый учитель должен быть благодарен Матфею, потому что написанное им - это прежде всего Евангелие для обучения людей.
У Евангелия от Матфея есть еще одна особенность: доминирующей в нем является мысль Иисуса-Царя. Автор пишет это Евангелие чтобы показать царственность и царское происхождение Иисуса.
Родословная должна с самого начала доказать, что Иисус - сын царя Давида (1,1-17). Этот титул Сын Давидов употреблен в Евангелии от Матфея чаще, чем в любом другом Евангелии (15,22; 21,9.15). Волхвы пришли посмотреть на Царя Иудейского (2,2); триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим - это сознательно драматизированное заявление Иисусом Своих прав как Царя (21,1-11). Перед Понтием Пилатом Иисус сознательно принимает царский титул (27,11). Даже на Кресте над Его головой стоит, хоть и издевательски, царский титул (27,37). В Нагорной Проповеди Иисус цитирует закона, а потом опровергает его царственными словами: "А Я говорю вам..." (5,22. 28.34.39.44). Иисус заявляет: "Дана мне всякая власть" (28,18).
В Евангелии от Матфея мы видим Иисуса-Человека, рожденного быть Царем. Иисус проходит по его страницам, как бы одетым в царские пурпур и золото.
ВЕСТНИКИ ЦАРЯ (Мат. 10,1-4)
Методично, но и драматично, разворачивает Матфей свою историю жизни и деятельности Иисуса. В рассказе о крещении Матфей показывает, как Иисус принимает возложенную на Него задачу. В рассказе об искушении он показывает нам Иисуса при решении вопроса о методе, который Он использует для выполнения этой задачи. В Нагорной Проповеди мы слышим мудрые слова Иисуса; в главе 8 видим деяния и подвиги Иисуса; в главе 9 - нарастающую оппозицию против Иисуса; а теперь мы видим, как Иисус выбирает Своих людей.
Когда какой-нибудь руководитель начинает крупное мероприятие, то он прежде всего подбирает себе необходимых людей. От них зависит и текущая работа и ее успех в будущем. Вот здесь Иисус выбирает Своих ближайших помощников в Своей земной жизни, которые продолжат Его работу, когда Он покинет землю и вернется к Своей славе. В этих людях нас должны сразу же поразить два факта.
1. Это были совершенно обычные люди: они не были богаты, они не получили большего образования, не занимали выдающегося положения в обществе. Они были выбраны из простого народа; это были люди, выполнявшие простую работу, не делавшие ничего особенного, без специального образования, без социальных привилегий.
Кто-то сказал, что Иисус ищет не столько необыкновенных людей, сколько обыкновенных людей, которые могут необыкновенно хорошо выполнять обычную работу. Иисус видит в каждом человеке не только то, кем этот человек является, но также и то, что Он может сделать из этого человека. Иисус выбрал этих людей не только ради того, кем они были, но ради того, кем они могли стать под Его влиянием и с Его силой.
Никто не должен полагать, что ему нечего предложить Иисусу, потому что Иисус может взять то, что могут предложить Ему самые простые люди и употребить это во славу.
2. Это были совершенно разные люди. Тут был, например, Матфей, сборщик налогов и пошлин. Все смотрели на Матфея как на предателя, как человека, продавшегося ради выгоды, завоевателем и угнетателем своей страны, полную противоположность патриота своей страны. А рядом с Матфеем - Симон Кананит, которого Лука (Лук. 6,16) называет Симон Зилот, что значит - ревнитель.
Историк Иосиф Флавий ("Древности" 8.1.6) описывает этих зилотов. Он называет их четвертой партией иудеев; три другие партии - фарисеи, саддукеи и ессеи. Иосиф Флавий пишет, что у зилотов была "нерушимая преданность свободе" и они говорили, что "Бог должен быть их правителем и Господом". Они были готовы принять любую смерть за свою родину, и были готовы, не вздрогнув, видеть смерть своих любимых в борьбе за свободу. Они отказывались называть кого-либо из смертных царем, обладали непоколебимой решительностью характера и были готовы перенести любые муки, пойти на тайное убийство и секретное покушение, чтобы попытаться освободить свою страну от иностранного угнетения. Это были особые патриоты среди иудеев, архинационалисты среди националистов.
Дело в том, что если бы Симон Зилот встретил сборщика налогов Матфея где-нибудь в другом месте, не в компании Иисуса, он ударил бы его кинжалом. Здесь перед нами потрясающая истина: ненавидящие друг друга люди могут научиться любить друг друга, когда они оба любят Иисуса Христа. Слишком часто религия была средством, разделявшим людей. Такова же религия должна была быть - а в присутствии живого Иисуса она таковой и была - средством объединения людей, разделенных друг от друга.
Можно спросить, почему Иисус выбрал двенадцать особых апостолов.. Причина, вероятнее всего, заключается в том, что было двенадцать колен Израиля. В Новом Завете об этих людях сказано мало. Как выразился Плюммер: "В Новом Завете прославляется работа, а не работники". Но, хотя мы знаем о них и немного, Новый Завет хорошо осознает то великое место, которое они занимают в Церкви, потому что в Откровении сказано, что на двенадцати основаниях стены Святого города, написаны имена двенадцати апостолов (Отк. 21,14). Эти люди - простые люди без великой родословной, люди различных оттенков веры, были теми основными камнями, на которых была построена Церковь. Церковь Христа основана на простых мужчинах и женщинах.
ИЗБРАНИЕ ВЕСТНИКОВ ЦАРЯ (Мат. 10,1-4 (продолжение))
Если объединить три описания призвания двенадцати апостолов (Мат. 10,1-4; Мар. 3,13-19; Лук. 6,13-16), то мы обнаружим некоторые проливающие свет факты.
1. Он выбрал их. В Лук. 6,13 сказано, что Иисус призвал Своих учеников и избрал из них двенадцать. Глаза Иисуса как бы охватывали толпу следовавших за Ним людей, а потом, когда толпа разошлась, с Ним осталась небольшая группа, а Он все это время искал людей, которым можно поручить Свою работу. Как сказал кто-то: "Бог всегда ищет руки, которые Он может использовать". Бог всегда говорит: "Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?" (Ис. 6,8).
В Царствии много задач: задачи для тех, кто должен отправиться в путь, и задачи для тех, кто должен остаться дома; задачи для тех, кто выполняет работу руками, и задачи для тех, кто должен использовать для этого свой ум; задачи для тех, на кого будут устремлены взгляды всех, и задачи для тех, чья работа не видна никому. И глаза Иисуса всегда пристально осматривают толпу в поисках тех, кто будет делать Его работу.
2. Он призвал их. Иисус не заставляет человека делать Свою работу; Он предлагает ему сделать работу. Иисус не принуждает - Он приглашает; Он не принуждает к обязательной для всех повинности - Он ищет добровольцев.
Как сказал кто-то: "Человек свободен верить и свободен не верить". Но призыв приходит к каждому человеку, и он может принять его или отвергнуть.
3. Он назначил их. В Библии сказано, что Он поставил их (Мар. 3,14). Слово, которое здесь переведено как поставил - это простое греческое слово пойейн, что значит делать, сделать, которое, как и в русском, равно как и поставить, употребляется в значении назначить человека на должность. Иисус, как царь, назначал Своих людей в министры; Он, как военачальник, ставил перед Своими командирами боевую задачу. Людей не случайно пришли на служение Иисусу Христу по стечению обстоятельств; они были конкретно назначены на это служение. Если человек горд, когда какой-нибудь смертный царь назначит его на какую-нибудь земную должность, сколь больше он может гордиться, когда его назначит Царь Царей?
4. Эти люди были поставлены из числа учеников. Иисусу нужны люди, которые любят и готовы учиться. Закоснелый ум не может служить Ему. Слуга Христов должен быть готов каждый день учить новое. Каждый день он должен быть на шаг ближе к Иисусу и к Богу.
5. Очень важно также знать причины, почему были избраны эти люди. Они были избраны с тем, чтобы они пребывали с Ним (Мар. 4,13). Они должны были делать Его труд в мире, поэтому они должны были жить в Его присутствии, прежде чем смогли пойти в мир; они должны были пойти к людям от присутствия Иисуса.
Рассказывают, что однажды после особенно сильной и трогательной проповеди Александру Уайту сказали: "Сегодня ты проповедовал, как будто пришел прямо из присутствия Иисуса Христа". Уайт ответил: "Может быть я и действительно пришел оттуда".
Работу Христову может делать лишь тот, который пришел от присутствия Христа. В многообразии деятельности современной Церкви мы иногда так заняты всяческими комитетами и делами, что мы забываем о том, что все эти дела ничего не значат, если их выполняют люди, не побывавшие в присутствии Христа, прежде чем прийти к людям.
6. Они были названы апостолами (Мар. 3,14; Лук. 6,13). Слово апостол в буквальном смысле значит - тот, кто послан вперед; их называли посланников. Христианин - посланник Иисуса Христа к людям. Он идет из присутствия Христа и несет с собой слово и красоту своего Господа.
7. Они были призваны, чтобы быть вестниками Христа. В Мат. 10,7 им было ведено проповедовать. В греческом это керуссейн, которое происходит от существительного керукс, что значит вестник. Христианин - вестник Христов. Вот почему он должен начинать в присутствии Христа: христианин должен нести людям не свое личное мнение; он приносит весть Божественной достоверности от Иисуса Христа, и он не может принести эту весть, если не получил ее сперва в Его присутствии.
ПОРУЧЕНИЕ ВЕСТНИКАМ ЦАРЯ (Мат. 10,5-8а)
Так начинается поручение Царя Своим вестникам. Слово парагелейн, переведенное как заповедал, очень интересно и многозначительно. В греческом оно имеет четыре специфические значения.
1. Это слово обычно употребляется в значении военной команды. Иисус подобен военачальнику, посылающему Своих командиров на выполнение военной операции и инструктирует их перед выходом.
2. Этим словом обычно зовут друга на помощь. Иисус подобен человеку с большими идеалами, созывающему Своих друзей помочь Ему воплотить эти идеалы в жизнь.
3. Этим словом характеризуется учитель, наставляющий и обучающий своих учеников. Иисус подобен учителю, посылающему в мир Своих учеников, снаряженными Его учением и вестью.
4. Это слово употреблялось обычно для обозначения императорского приказа. Иисус подобен царю, рассылающему по всему миру Своих послов и посланников для выполнения Своих приказов от Его имени.
Начинается отрывок с инструкции, которая должна у каждого человека вызывать трудности. Иисус говорит, чтобы ученики не ходили к язычникам и в город Самарянский. Многие люди не могут поверить, чтобы Иисус вообще когда-либо говорил такое. Такая кажущаяся исключительность совершенно не свойственна Ему; и было высказано предположение, что это высказывание вложили в Его уста те, кто позже захотел сохранить благую весть исключительно для иудеев, кто отчаянно выступал против Павла, когда он решил понести Евангелие язычникам. Но нельзя забывать некоторые вещи. Это высказывание настолько несвойственно Иисусу, что его никто не мог изобрести. Он должен был Сам сказать его и потому этому должно быть какое-то объяснение.
Мы можем быть совершенно уверены в том, что это была не долгосрочная инструкция. В самом Евангелии мы видим, как Иисус любезно и откровенно разговаривает с самарянкой и открывается ей (Иоан. 4,4-42); как Он исцеляет дочь сирофиникиянки (Мат. 15,28); да и сам Матфей доносит до нас последнее поручение, которое Иисус дал Своим ученикам - идти в мир и нести всем народам благую весть (Мат. 28,19.20). Как же тогда объяснить это?
Иисус запретил двенадцати апостолам идти к язычникам; это значит, что они не могли пойти ни на север, в Сирию, ни даже на восток, в Десятиградие, где в основном жили язычники. Они не могли пойти на юг, в Самарию, потому что это было запрещено. Это значило, что первое путешествие двенадцати апостолов было ограничено Галилеей. Для этого было три хороших причины.
1. В предначертании Бога иудеям было отведено совершенно особое место. По справедливости Божьей им первым должна была быть предложена благая весть. Они, правда, отринули ее, но вся история была нацелена на то, чтобы дать им возможность первыми принять ее.
2. Двенадцать апостолов не были подготовлены проповедовать язычникам. Они не происходили оттуда сами, не обладали необходимыми для этого знаниями и техникой. Прежде чем Евангелие можно было действительно и действенно проповедовать язычникам, должен был появиться такой человек, как Павел, с его жизненным опытом и происхождением. Весть едва ли может иметь успех, если вестник не снаряжен надлежащим образом для ее провозглашения. Мудрый учитель и проповедник поймет ограниченность своих возможностей; поймет, что он может сделать и чего он сделать не может.
3. Но важнейшая причина такого наставления заключается просто в том, что мудрый командир хорошо знает, что нужно ограничить число целей, нужно концентрировать атаки на одном выбранном участке. Если он разбросает свои силы здесь, там, повсюду, он ослабит их и может потерпеть поражение. Чем меньше его силы, тем меньше должен быть настоящий участок атаки. Начать наступление на слишком широком фронте, значит идти навстречу катастрофе. Иисус знал это и хотел ограничить наступление Галилеей, потому что Галилея, как мы уже видели, из всех районов Палестины была больше всего открыта для нового Евангелия и для новой вести (ср. Мат. 4,12-17). Это указание Иисуса носило лишь временный характер. Он был мудрым военачальником, отказывавшимся рассеивать и ослаблять Свои силы. Он мастерски сконцентрировал Свое наступление на небольшом количестве целей, чтобы обеспечить полную и окончательную победу.
СЛОВА И ДЕЛА ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мат. 10,5-8а (продолжение))
Вестники Царя должны были говорить и действовать.
1. Они должны были объявить приближение Царства. Как мы уже видели (ср. Мар. 6,10.11), Царствие Божие - это человеческое общество на земле, в котором воля Божья исполняется так же совершенно, как и на небе. Из всех когда-либо живших на земле людей лишь Иисус в совершенстве повиновался и исполнял волю Божью, и потому в Нем пришло Царствие Божие. Вестники Царя как бы должны были сказать: "Смотрите! вы мечтали о Царствии и страстно жаждали его прихода. Вот, в жизни Иисуса свершилось Царствие; взгляните на Него и вы увидите, что значит быть в Царствии". В Иисусе к людям пришло Царствие Божие.
2. Но задача двенадцати апостолов не ограничивалась тем, чтобы говорить; они должны были также действовать. Они должны были исцелять больных, очищать прокаженных, воскрешать мертвых, изгонять бесов. Все эти приказания нужно понимать двояко. Их надо понимать физически, потому что Иисус пришел, чтобы принести здоровье и исцеление для тела человеков. Но их надо понимать и духовно. Они характеризуют изменения, которые сотворил Иисус Христос в душах людей.
а) Они должны были исцелять больных. Слово, переведенное в Библии как больной, очень многозначительно. Оно является частью греческого глагола астенейн, главное значение которого быть слабым; астенес обычно имеет в греческом значение слабый. Христос приходит к человеку и укрепляет его волю, его слабую сопротивляемость; придает силы слабой руке; укрепляет слабую решительность характера. Иисус Христос наполняет нашу человеческую слабость небесной силой.
б) Они должны были очищать прокаженных. Как мы видели, на прокаженного смотрели как на нечистого. В Книге Левит о прокаженном сказано: "Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его" (Лев. 13,46). В 4 Цар. 7,3.4 показано, что прокаженные только в дни страшного голода осмеливались приблизиться к городу, и до дня смерти своей должны были жить в доме прокаженных, изолированные от всех людей. Интересно отметить, что в эту нечистоту прокаженных верили даже в древней Персии. Греческий историк Геродот сообщает, что "если в Персии человек заболевает проказой, ему не разрешается входить в город или иметь какие-либо дела с другими персами: они говорят, что он, должно быть, согрешил против солнца".
Таким образом, апостолы должны были принести очищение прокаженных. Человек может грехом осквернить свою жизнь; он может осквернить свой ум, свое сердце, свое тело, последствиями своего греха. Его слова, его действия, его влияние могут оказаться столь скверными, что окажут разлагающее влияние на всех, с кем он вступит в контакт. Иисус Христос может очистить душу, которая осквернила себя грехом; Он может дать людям небесную прививку против греха; Он очищает человеческий грех небесной чистотой Своей кровью.
в) Они и должны были воскрешать мертвых. Человек может быть мертвым во грехе. Тогда он противится подчинится воле Божьей; его взор затуманен; он безнадежно находится во власти греха и глух к Богу. Когда Иисус Христос приходит в жизнь человека, Он воскрешает его к новой жизни. Он возрождает внутри его добродетель, и освобождает от греховной жизни.
г) Они должны были изгонять демонов. Одержимый бесами - это человек, находящийся во власти злой силы; он больше не властен над собой и над своими действиями; над ним господствует злая сила. Человеком может завладеть злая сила; над ним могут господствовать дурные привычки; порок может иметь для него гипнотическое очарование. Иисус приходит не только для того, чтобы покончить с грехом, но и для того, чтобы сломить силу греха. Иисус Христос приносит людям, находящимся во власти греха, освободительную силу Божью.
Комментарий ко второй половине стиха 8 смотрите в следующем разделе.
СНАРЯЖЕНИЕ ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мат. 10,8б-10)
Каждое предложение и каждая фраза этого отрывка должны были найти отзвук в уме слышавшего их иудея. В этих предложениях Иисус давал Своим ученикам инструкции, которые лучшие из раввинов давали своим ученикам.
"Даром получили, - говорит Иисус, - даром давайте". По закону раввины были обязаны учить бесплатно; раввину было запрещено брать деньги за обучение закону, который Моисей безвозмездно получил от Бога. Лишь в одном случае мог раввин принять плату - за обучение ребенка, потому что обучать ребенка - долг родителей, и ни от кого другого нельзя ожидать, что он будет тратить свое время и свой труд, делая то, что является долгом родителей; взрослых же нужно было обучать бесплатно. Как сказано в Мишне, по иудейскому закону решение судьи, принимающего плату за выполнение своих обязанностей, не имеет силы; показания человека, получающего за это плату, тоже считается недействительными. Раввин Задок сказал: "Не делай из закона венец, чтобы возвеличивать себя, или лопату, чтобы копать". Раввин Гиллель сказал: "Кто употребляет венец закона для достижения мирских целей, погибнет. Из этого ты можешь сделать вывод, что тот, кто хочет получить для себя пользу из слов закона, способствует своей собственной гибели". Было установлено: "Как Бог научил Моисея закону бесплатно, так делай и ты".
Есть такой рассказ о раввине Тарфоне. По окончании сбора смоквы раввин Тарфон ходил по саду и ел оставшиеся висеть на деревьях плоды. К нему подошли сторожа и стали его бить. Раввин объяснил им кто он такой, и они отпустили его, потому что он был очень известный раввин. А он всю свою жизнь сожалел о том, что воспользовался званием раввина, находясь в беде. "И все же он горевал всю свою жизнь, потому что он говорил: "Горе мне, потому что я употребил венец закона для получения личной выгоды".
Когда Иисус говорил Своим ученикам, что они даром (безвозмездно) получили и должны даром (безвозмездно) давать, Он говорил те же слова, которые учители Его народа говорили своим ученикам в течение многих веков. Если у человека есть драгоценный секрет, он, конечно, обязан добровольно передать его другим, а не держать его для себя, пока ему не заплатят за это. Это привилегия делиться с другими сокровищами, которые дал нам Бог.
Иисус говорил ученикам Своим не брать с собой ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои. Так оно буквально и стоит в греческом тесте. Пояса, которые иудеи носили на чреслах своих, были довольно широкие и с каждого конца был на определенную длину сделан двойным; деньги носили в двойной части пояса, и потому у иудеев пояс был одновременно и кошельком.
Иисус велел Своим ученикам не брать с собой сумы на дорогу. Под сумой можно понимать две вещи. Это может быть обычная сумка или мешок для провизии, в котором обычно носили еду. Но есть и другая возможность. В греческом тексте употреблено слово пера, которое может обозначать нищенскую суму; иногда странствующие философы собирали, обратившись с речью к толпе, деньги в такую суму.
Все эти указания Иисус давал не для того, чтобы умышленно затруднять ученикам дело или создать для них неудобства. И эти слова Иисуса были очень хорошо известны любому иудею. В Талмуде сказано: "Никто не должен ходить на храмовую гору с посохом, башмаками, поясом денег или с пыльными ногами". Идея заключается в том, что человек, переступивший порог Храма, оставляет позади всякие деловые отношения и мирские дела. Иисус же говорит Своим ученикам вот что: "Мир для вас - храм Божий; человек Божий не должен ни на кого производить впечатление делового человека, ища себя доход". Инструкции Иисуса направлены к тому, что человек Божий должен своим отношением к материальным вещам показывать, что его главный интерес - в Боге. Наконец, Иисус говорит, что трудящийся достоин пропитания. И иудеи опять же должны были узнать ту фразу. Раввины действительно не могли получать плату, но в то же время считалось привилегией и обязанностью человека оказывать поддержку раввину, если он действительно был Божиим человеком. Раввин Елиезер бен Якоб сказал: "Тот, кто принимает раввина у себя в доме, или принимает его как своего гостя, и позволяет ему наслаждаться от своего имущества, согласно Писанию - то это для него равносильно жертвоприношения". Раввин Иохонан считал, что материальное обеспечение раввина - это обязанность каждой иудейской общины, тем более, что раввин по природе своей деятельности пренебрегает своими личными делами, чтобы сосредоточиться на делах Божиих.
В этом двойная истина: человек Божий никогда не должен быть слишком занят материальными делами, а люди должны всегда заботиться о том, чтобы человек Божий получал надлежащую помощь и поддержку. Этот отрывок налагает обязательства как на учителя, так и на народ.
ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мат. 10,11-15)
Этот отрывок изобилует практическими советами вестникам Царя. Войдя в город или селение, они должны были найти достойный дом. Дело в том, что если бы они остановились в доме, который пользуется плохой репутацией из-за своей безнравственности, из-за своего поведения, или из-за своего отношения к собратьям, это могло очень помешать польза их действия. Они не должны были связываться с людьми, которые могли оказаться помехой всему делу. Это, однако, вовсе не значит, что они не должны были постараться приобрести таких людей для Христа, но это значит, что вестник Христов должен внимательно выбирать близких друзей.
Остановившись в каком-то доме, они должны были оставаться жить там до тех пор, пока не решат отправиться дальше, в другой город или деревню. Это долг вежливости, ведь, обретя в городе некоторых сторонников и последователей, они могли пожелать перейти в дом, где больше роскоши, комфорта, развлечений. Вестник Христов никогда не должен производить впечатления, что он ищет расположения людей ради их материальных благ и меняет место пребывания в поисках лучшего комфорта.
Отрывок о приветствии и о возвращении приветствия носит чисто восточный характер. На востоке считается, что сказанное слово обладает активным и самостоятельным бытием. Оно покидает уста такими же независимым, как пуля вылетающая из ствола винтовки. Эта идея часто встречается в Ветхом Завете, особенно в связи со словами, которые произнес Бог. Пророк Исаия слышит, как Бог говорит: "Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное" (у Баркли: слово, которое не возвратится) (Ис. 45,23). "Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его" (Ис. 55,11). Пророк Захария видит летящий свиток и слышит голос: "Это проклятие, исходящее на лице всей земли" (Зах. 5,3).
И до сего дня на востоке, если человек произнесет при встрече благословение человеку, а потом узнает, что человек этот другой веры, он пойдет и заберет свое благословение назад. Идея здесь заключается в том, что вестники Царя могут произнести Божье благословение, чтобы оно пребывало на доме, а если дом окажется недостойным, они могут, так сказать, отозвать его.
Если где-нибудь жители не захотят выслушать весть царских вестников, они должны, покидая город или дом, отряхнуть прах его со своих ног и идти дальше. В глазах иудеев пыль языческого местечка или дороги был нечистым, и потому, пересекая границы Палестины и вступая в свою страну после путешествия в языческие страны, иудей стряхивал со своих ног пыль языческих дорог, чтобы очиститься от последней частички нечистоты. Таким образом, Иисус говорит: "Если какой-либо город или какая-либо деревня не захотят принять вас, вы должны обращаться с ними, как с языческими". Нам опять же нужно уяснить для себя, что этим говорил Иисус. В этом отрывке заключена и преходящая и непреходящая истины.
1. Преходящая истина вот какая: Иисус не говорил, чтобы какие-то люди были вовсе исключены из сферы благовествования Евангелия и из среды действий благодати. Это наставление, подобно начальному наставлению не ходить к язычникам и самарянам, было целиком связано с конкретной ситуацией. Все объясняется тем, что было мало времени; как можно побольше людей должны услышать провозглашение пришествия Царствия; не было времени спорить с теми кто любить спорить и пытаться переубедить упрямых; это можно было сделать позже. А теперь ученики должны были как можно скорее обойти страну, и потому они должны были идти дальше, если весть, которую они несли, люди не приветствовали сразу.
2. Непреходящая же истина вот какая. Жизнь и время неоднократно доказывали, что человек получает возможность услышит истину, а потом она больше никогда не возвращается. Эти люди в Палестине получили возможность принять благую весть, но если они не захотели принять ее, эта возможность, может быть, никогда больше и не повторится. Как гласит поговорка: "Три вещи не приходят назад: сказанное слово, выпущенная стрела и упущенная возможность".
Очень часто трагедия жизни - это трагедия упущенного момента. И, наконец, Иисус говорит, что в Судный день легче будет Содому и Гоморре, чем городу или деревне, которые не пожелают слушать весть о Христе и о Царстве. В Новом Завете Содом и Гоморра являются символом порока (Мат. 11,23.24; Лук. 10,12.13; 17,29; Рим. 9,29; 2 Пет. 2,6; Иуд. 7). Интересно и уместно отметить здесь, что непосредственно перед их разрушением Содом и Гоморра оказались повинными в серьезном и грязном нарушении законов гостеприимства (Быт. 19,1-11). Они тоже не приняли посланцев Божиих. Но у Содома и Гоморры не было возможности отказаться или принять весть о Христе и о Царствии. Вот почему им в последний день будет отраднее, чем городу или деревне в Галилее, ибо, остается истиной - чем больше привилегия, тем больше ответственность.
ПРИЗЫВ ЦАРЯ К СВОИМ ВЕСТНИКАМ (Мат. 10,16-22)
Прежде чем перейти к детальному разбору отрывка, отметим два общих пункта.
При разборе Нагорной Проповеди мы установили, что Матфей уделял большое внимание правильному расположению материала. Мы видели, что Матфей имеет обыкновение собирать в одном месте весь материал по одному вопросу, даже если Иисус и говорил это в разные времена и по разным поводам. Матфей систематизировал материал. Настоящий отрывок является одним из примеров того, как Матфей собирает материал из различных отрезков времени. Здесь он собирает все, что Иисус в разное время говорил о гонениях.
Не стоит сомневаться в том, что когда Иисус даже в первый раз посылал Своих учеников в мир, Он говорил им, что их ожидает. Но одновременно Матфей сообщает нам, что Иисус велел Своим ученикам не ходить на этот раз к язычникам и самарянам; и все же уже здесь у Матфея Иисус предсказывает гонения и суд перед правителями и царями, то есть за пределами Палестины. Это объясняется тем, что Матфей собирает все указания Иисуса о гонениях и объединяет то, что Иисус говорил Своим ученикам перед тем, как послал их в мир, и то, что Он сказал им после Своего Воскресения, когда посылал их учить все народы. Здесь приведены не только слова Иисуса Галилеянина, но и слова Воскресшего Христа.
Далее следует отметить, что Иисус использует при этом идеи и образы, являвшиеся составной частью иудейского мировоззрения. Мы неоднократно видели, что, рисуя себе будущее, иудеи обычно делили время на два века - век настоящий, совершенно порочный и плохой, и век грядущий - Золотой век Божий, а между этими двумя веками помещали День Господень - ужасное время хаоса, гибели и суда. Одна из особенностей Дня Господня состояла в представлении иудеев как раз в том, что он произведет разделение между друзьями и родственниками, и что самые дорогие и близкие отношения будут разрушены в отчаянной вражде.
"Все друзья ополчатся друг против друга" (3 Ездр. 5,9). "И будут в то время вооружаться друзья против друзей, как враги" (3 Ездр. 6,24). "И они будут бороться друг против друга, молодые против старых, старые против молодых, бедные против богатых, люди низкого происхождения против великих, нищий против князя" ("Книга Юбилеев" 23,19). "Они будут ненавидеть друг друга, и провоцировать друг друга на борьбу, и низкий будет господствовать над честным и люди низкого происхождения будут превознесены над известными ("Апокалипсис Варуха" 70,3). "И они начнут бороться между собой, и их правая рука будет сильна против них же, и человек не будет знать своего брата, а сын - отца или мать, пока не будет счета телам от их бойни" (Енох. 56,7). "И в те дни сильно нуждающиеся пойдут и понесут своих детей, и они оставят их, так что дети их погибнут из-за них, да, они оставят своих детей, грудных младенцев, и не вернутся к ним, и у них не будет жалости к своим любимым" (Енох. 99,5). "И в те дни в одном месте отцы будут поражены вместе с сыновьями, и братья один за другим падут смертью, пока не потекут потоки их крови. Ибо рука человека не остановится перед теми, чтобы убить своих сыновей, и рука грешника не остановится перед своим почитаемым братом; от утренней зари до захода солнца будут они убивать друг друга" (Енох. 100,1.2). Эти цитаты взяты из книг, которые иудеи написали, читали и любили, которыми они питали свои сердца и надежды в эпоху между Ветхим и Новым Заветами. Иисус знал эти книги и Его ученики тоже знали их, и когда Иисус говорил о грядущих ужасах и разделениях, которые разрушают самые тесные земные узы, Он, в сущности, говорил: "День Господень пришел". И Его ученики понимали, что Он имеет в виду и шли в мир с сознанием, что живут в величайшие дни истории.
ЧЕСТНОЕ ОТНОШЕНИЕ ЦАРЯ К СВОИМ ВЕСТНИКАМ (Мат. 10,16-22 (продолжение))
Нельзя читать этот отрывок без чувства глубокого изумления перед честностью Иисуса. Он всегда, не колеблясь, говорил людям, что их ждет, если они последуют за Ним. Он как бы говорил: "Вот вам Мое задание. Несмотря на то, что оно может вас встретить в самых мрачных вариантах, примете ли вы ее?" Плюммер комментирует это так: "Это не типичный для этого мира способ обрести сторонников". Мир предлагает человеку розы на всем пути, комфорт, удобства, продвижение, исполнение мирских стремлений, а Иисус предлагал Своим ученикам лишения, трудности и смерть. И все же история доказала, что Иисус был прав: в глубине сердца люди любят дело Христа и остаются верными в самых критичных ситуациях.
Может быть, Церкви придется снова осознать, что мы никогда не сможем привлечь людей к простому пути, а героическое находит отклик в сердцах людей.
Иисус показал Своим ученикам три вида испытаний.
1. Общество будет преследовать их и подвергать гонениям; их поведут в судилище к правителям и царям. Еще задолго до этого великий греческий философ Аристотель задавался вопросом, может ли добрый человек действительно быть и хорошим гражданином, ибо, говорил он, гражданин должен всегда поддерживать государство и повиноваться ему, а ведь бывают моменты, когда такой человек считает это невозможным. Но Христос говорит ученикам Своим, чтобы они не волновались о том, что они будут говорить, когда их поведут в суд и на осуждение, потому что Бог даст им слова для этого. "Я буду при устах твоих, и научу тебя, что тебе говорить" - обещал Бог Моисею (Исх. 4,12). Нет, первые христиане боялись ни унижений, ни даже страшной боли и страданий, но боялись, что их неопытность в словах во время защиты лишь повредит делу веры, и не будет привлекать людей. Бог обещает, что человек найдет нужные слова, и Дух Святой поставит на всякую истину.
2. Церковь будет подвергать их гонению: в синагогах их будут бить. Религиозные организации не любят, чтобы нарушали их порядок и по своему расправляются с нарушителями порядка. Христиане были, и являются еще сегодня теми, кто возмущает весь мир (Деян. 17,6). Очень часто действительно случалось так, что человек, пришедший с вестью от Бога, встречал ненависть и вражду окаменелой ортодоксии.
3. Их будет преследовать семья, их близкие и дорогие им люди посчитают их сумасшедшими и безумными и закроют перед ними дверь. Иногда христианин становится перед самым тяжелым выбором - повиноваться Христу или повиноваться близким и друзьям.
Иисус предупреждал Своих учеников, что в будущем против них могут объединиться общество, Церковь и семья.
ПРИЧИНЫ ГОНЕНИЙ НА ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мат. 10,16-22 (продолжение))
Сегодня трудно понять, почему это государство должно было преследовать христиан, чья единственная цель заключалась в том, чтобы жить в чистоте, благотворительности и благоговении. Но позднее у римского правительства были, как ему казалось, основательные причины для гонений на христиан.
1. О христианах распространялись разные клеветнические слухи. Говорили, что они людоеды, из-за слов причастия, где говорится: "ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь" (Иоан. 6,56). Их обвиняли в безнравственности, потому что их еженедельная трапеза называлась агапе - Вечеря любви. Их обвиняли в поджигательстве из-за проповеди о грядущем конце века. Их обвиняли в том, что они нелояльны по отношению к императору и к стране, потому что они отрицали божественность императора.
2. Маловероятно, чтобы сами язычники верили в эти клеветнические обвинения. Христиан обвиняли в том, что они "разрушают семейные отношения". И действительно, были случаи, когда из-за разногласии по убеждению раскалывались семьи. И язычникам казалось, что христианство разделяет детей от родителей, мужа от жены.
3. Реальную трудность представляло положение рабов в христианской Церкви. В римской империи было 60 миллионов рабов. В империи всегда господствовал страх перед тем, что эти рабы могут восстать. Для поддержания империи в целостности, этих рабов нужно было держать на своих местах; нельзя было хоть как-нибудь подталкивать их к восстанию и мятежу, потому что в противном случае, было даже трудно представить себе возможные последствия. Христианская Церковь не делала никаких попыток освободить рабов или осудить рабство вообще; но она обращалась с рабами, по крайней мере внутри Церкви, как с равными.
Климент Александрийский утверждал, что "рабы такие же, как мы" и что золотое правило - делать другим то, что хочешь, чтобы причиняли тебе - применимо и к ним. Другой представитель раннего христианства Лактанций писал: "Рабы не являются рабами для нас. Мы считаем их братьями по Духу, собратьями по служению". Примечательно, что хотя в христианской Церкви были тысячи рабов, в надгробных надписях в римских катакомбах никогда не встречается слово раб. Более того, раб мог вполне занимать высокую должность в Церкви. Римские епископы начала второго века Каллистий и Пий были рабами; по обычным явлением рабы были пресвитеры и диаконы.
Более того, в 220 г. Каллистий, который, как мы видели, сам был рабом, заявил, что отныне христианская Церковь одобряет брак благородной девушки с вольноотпущенником; такой брак был запрещен по римскому праву и потому вообще не считался браком. По ее обращению с рабами римские власти конечно должны были видеть в христианской Церкви силу, разрушающую самую основу цивилизации и угрожающую существованию самой империи, потому что Церковь давала рабам положение, которого они никогда не могли получить по римскому праву.
4. Христианство, вне всякого сомнения, серьезно повлияло и на определенные имущественные права и интересы представителей языческой религии. Когда христианство появилось в Ефесе, это понесло тяжелый удар ремеслу серебряников, потому что уже много меньше людей были готовы покупать их продукцию (Деян. 19,24-27). Римский писатель Плиний Младший был в 111-113 гг. легатом римской провинции Вифиния во времена императора Траяна. В письме к императору (Плиний Младший: "Письма" 10,96) он сообщает о том, что предпринял шаги к тому, чтобы помешать быстрому распространению христианства, с тем, чтобы "люди стали вновь посещать опустошенные храмы; возобновились, после длительного перерыва священные празднества; возрос спрос на жертвенных животных, которых в прошлом покупали лишь немногие". Совершенно очевидно, что распространение христианства вело к вымиранию некоторых ремесел и промыслов, и те, кто потерял свое дело и свои деньги, вполне естественно, относились к христианству негативно.
Христианство сознательно стремится к уничтожению некоторых ремесел и промыслов, а также способов делать деньги. Оно делает это еще и сегодня, и потому христианин может еще и сегодня подвергаться гонениям за свою веру.
БЛАГОРАЗУМИЕ ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мат. 10,23)
В этом отрывке рекомендуется соблюдать мудрую и христианскую предосторожность. В эпоху гонений человеку, свидетельствовавшему христианство, всегда грозила какая-то опасность. Среди них всегда были люди, которые прямо-таки добивались мученической смерти; они до такой степени впадали в истерический и фанатический энтузиазм, что делали буквально все, чтобы стать мучениками за веру. Иисус был мудр: Он говорил Своим ученикам, что вообще не нужно напрасно и бессмысленно рисковать жизнь христианина, и что они тоже не должны бессмысленно и бесполезно разбрасываться своей жизнью. Как выразился кто-то, жизнь свидетеля Христова драгоценна и не нужно безрассудно обращаться с ней. "Бравада - это не мученичество". Христианам часто приходилось умирать за свою веру, но они не должны разбрасываться своею жизнью, когда это не приносит никакой настоящей пользы их вере. Как было сказано позже, человек должен бороться за свою веру законными средствами.
Когда Иисус говорил так, иудеи хорошо понимали и узнавали Его манеру говорить. Ни один народ не подвергался таким гонениям, каким всегда подвергались иудеи, и ни один народ не понимал так хорошо, как они, в чем заключается долг мучеников. У великих раввинов было ясное учение по этому вопросу. Если дела касалось публичного освящения или открытого осквернения имени Бога, все было ясно - человек должен был быть готов отдать свою жизнь.
Но если такая публичность не имела места, человек мог спасти свою жизнь ценой нарушения закона, но он ни в коем случае не должен был поклоняться идолам, блудодействовать, убивать.
Раввины приводили такой пример. Допустим, римский солдат схватил иудея и говорит насмешливо, с единственной целью унизить его и поставить в безвыходное положение: "Ешь эту свинину". Тогда иудей может есть ее, потому что "закон Божий дан для жизни, а не для смерти". Но допустим, римлянин говорит: "Ешь эту свинину в знак того, что ты отрекаешься от иудаизма; ешь эту свинину в знак того, что ты готов почитать Юпитера и императора", тогда иудей должен лучше умереть, чем есть свинину. В любой момент гонений иудей должен скорее умереть, чем изменить своей вере. Как говорили раввины: "Слова закона сильны только в том человеке, который готов умереть за них".
Иудею было запрещено разбрасываться своей жизнью в акте бессмысленного и бесполезного мученичества; но когда дело касалось подлинного свидетельства своей веры, он должен был быть готов умереть.
Надо помнить, что хотя мы и должны быть готовы принять мученическую смерть ради нашей веры, мы не имеем права добиваться мученической смерти. Если нам приходится терпеть страдания при выполнении своего долга, мы должны принять их, но нельзя бессмысленно накликать их на себя, ибо тогда это причинит нашей вере больше вреда, чем пользы. Во всех сферах человеческой жизни много таких людей которые сами делают из себя мучеников.
Кто-то сказал, что в том, чтобы бежать от опасности, больше героизма, чем в том, чтобы остановиться и встретить ее. Чтобы понять, когда надо бежать, нужна настоящая мудрость. В книге "Почему пала Франция?" известный французский писатель Андре Моруа передает один свой разговор с Уинстоном Черчиллем. В самом начале Второй мировой войны иногда казалось, что Англия совершенно не хочет действовать. Черчиль сказал Моруа: "Вы когда-нибудь наблюдали поведение крабов?" "Нет", - ответил Моруа на этот несколько ошеломившей его вопрос. "Ну, - продолжал Черчиль, - если вам представиться возможность, понаблюдайте за ними. В какие-то периоды своей жизни крабы теряют свой защитный панцирь. В этот период даже самый храбрый из ракообразных уходит со сцены, скрывается в расщелинах скал и ждет, пока вырастет новый панцирь. Как только новая броня достаточно окрепла, он вылезает из расселины и снова становиться бойцом, владыкой моря. Англия потеряла из-за опрометчивых и заносчивых министров свой щит; мы должны ждать в наших расселинах до тех пор, пока новый не окрепнет". Это было время, когда бездействие было разумнее, чем действие, когда бежать было мудрее, чем атаковать.
Человек, слабый в вере, должен лучше избегать диспутов на сомнительные темы, а не бросаться в них, очертя голову. Человек, сознающий свои слабости к некоторым искушением, должен лучше избегать места, где такие искушения могут подстерегать его, а посещать их как можно реже. Человек знающий, что есть раздражающие и выводящие его из себя люди, должен избегать их общества, а не искать его. Смелость - это не безрассудство; нет ничего хорошего в том, чтобы напрасно рисковать; благодать Божья служит защитой не безрассудного, а предусмотрительного.
ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Мат. 10,23 (продолжение))
В этом отрывке есть одно предложение, которое мы не можем опустить. Матфей описывает, как Иисус посылает Своих учеников и говорит им при этом: "Не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий". На первый взгляд кажется, что, до того, как Его ученики закончат свои проповеди, придет день Его славы и Он возвратится в Своей власти и силе. Но трудность заключается в том, что этого не произошло и Он предсказал нечто такое, что в действительности не имело места. Но есть убедительное объяснение этой кажущейся трудности.
Христиане молодой Церкви страстно верили во Второе Пришествие Иисуса, что оно произойдет скоро, во всяком случае в течение их жизни. Это было очень естественно, потому что они жили во времена диких гонений, и они страстно ждали дня своего избавления и своей славы. И потому они хватались за каждое возможное высказывание Иисуса, которое можно было бы истолковать как предсказание Его скорого и победоносного возвращения, а иногда они придавали высказываниям Иисуса более конкретное значение, чем в них на самом деле содержалось.
Мы видим как это происходило на страницах самого Нового Завета. В нем есть три версии одного высказывания Иисуса. Поставим их рядом.
"Истинно говорю вам: есть некоторые их стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем" (Мат. 16,28).
"Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе" (Мар. 9,1).
"Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие" (Лук. 9,27).
Ясно, что это три варианта одного и того же высказывания. Раньше всех написано Евангелие от Марка, и потому, вероятнее всего, что именно его вариант совершенно точен. По Евангелию от Марка выходит, что некоторые из слушавших Иисуса не умрут пока не "увидят Царствие Божие, пришедшее в силе". И это преславно оправдалось, ибо в течение тридцати лет после Распятия Христа весть распятого и воскресшего Христа пронеслась по всему миру и достигла Рима, столицы мира. Люди поистине вливались в христианский поток и это Царствие приходило в силе.
СТРАДАНИЕ ЦАРЯ И ЕГО ВЕСТНИКА (Мат. 10,24-25)
Иисус предупреждает Своих учеников о том, что с ними может произойти то же, что произошло с Ним. Иудеи хорошо знали фразу: "Довольно для раба, чтобы он был, как его хозяин". Позже иудеи употребляли эту поговорку в особом значении. В 70 г. Иерусалим был основательно разрушен. Храм Божий и Святой город лежали в руинах, иудеи были рассеяны по всему миру, и многие из них сетовали и жаловались на постигшую их судьбу. И вот тогда раввины сказали: "Уж если Храм Божий был разрушен, как же может отдельный иудей жаловаться на свои личные несчастья?"
В этом высказывании Иисуса надо отметить две вещи.
1. Это предупреждение о том, что точно так же как Иисус должен нести Свой Крест, так и каждый христианин должен нести свой. Слово, переведенное как домашние его, в греческом - ойкиакой, употребляется в специфическом значении домашние правительственного чиновника, то есть персонал правительственного чиновника. Иисус как бы говорил: "Если Я, ваш вождь и учитель, должен страдать, то вы, Мои ученики, не можете избежать страданий". Иисус призывает нас делить с Ним не только Его славу, но и Его борьбу и Его страдания; никто не может делить плоды победы, если отказывается принять участие в борьбе, которая принесла эту победу.
2. Это указание на привилегию. Страдать за Христа - это значит принимать участие в деле Христовом; быть вынужденным приносить жертвы ради веры - это значит принимать участие в жертве Христовой. Когда становится трудно быть христианином, мы можем сказать: "Братья, мы шагаем по дороге, по которой ступали ноги Христа". Когда нам приходится платить за нашу христианскую веру, мы оказываемся, как никогда близки к тому, чтобы быть учениками Иисуса Христа; и, если мы знаем, что значит быть Его учеников в страданиях, мы, конечно, узнаем и силу Его Воскресения.
ВЕСТНИК ЦАРЯ НЕ ЗНАЕТ СТРАХА (Мат. 10,26-31)
Три раза в этом коротком отрывке повелевает Иисус Своим ученикам не бояться. Царского вестника должна отличать от других людей известная доля мужества и бесстрашия.
1. Первая заповедь в 10,26.27 и в ней говорится о двойном бесстрашии.
а) Они не должны бояться, потому что нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и ничего тайного, что не стало бы известным. Смысл этого заключается в том, что истина восторжествует. "Велика истина, - гласит латинская поговорка, - и истина восторжествует". Когда английский король Джемс I грозился выслать из страны или повесить Эндрью Мелвилла, Мелвилл ответил: "Вы не можете повесить или выслать истину". Когда христианина ждут страдания, жертвы и даже мученическая смерть за веру, он должен помнить, что настанет день, когда все будет видно в истинном свете; и тогда будет видна истинная ценность силы гонителя и героизма христианского свидетеля, и каждый получит соответствующую награду.
б) Они не должны бояться смело говорить ими полученную весть. Они должны поведать людям то, что сказал им Иисус. Здесь в 10,27 изложена подлинная деятельность проповедника.
Во-первых, проповедник должен слушать. Он должен иметь общение со Христом наедине, с тем, чтобы и в трудный час он мог понять Христа в тихой безмолвии. Никто не может говорить от имени Христа, если Христос не говорил с ним; никто не может провозглашать истину, если он сам не слышал истины, потому что никто не может говорить того, чего сам не знает.
В те великие дни, когда в Европе зарождалась Реформация, один из первых гуманистов, глава "Оксфордского кружка" Джон Колет пригласил в Оксфорд одного из крупнейших богословов Эразма Роттердамского прочитать курс лекций по Моисею или Исаие, но Эразм Роттердамский чувствовал, что не готов к этому и ответил: "Но я, научившийся жить с самим собой и знающий, как мало я подготовлен, не могу претендовать на образование, необходимое для такой задачи; кроме того, я думаю, что не обладаю той силой ума, чтобы вынести зависть столь многих, которые сами готовы стоять в центре внимания. Эта кампания требует не новичка, а опытного генерала. Ты не считай меня нескромным за то, что я отклоняю пост, занять который было бы нескромно с моей стороны... Какое должно быть у меня бесстыдство, чтобы учить других тому, чему сам никогда не учился? Как мне согреть других, если я дрожу сам?"
Тот, кто будет учить и проповедовать, должен сперва слушать и учиться сам. Во-вторых, проповедник должен говорить то, что он услышал от Христа, и притом должен говорить даже тогда, когда его речь может навлечь на него ненависть других, и даже тогда, когда рискует при этом своей жизнью. Люди не любят истину, потому что, как сказал древнегреческий философ-киник Диоген, правда действует, как свет на больной глаз. Однажды на проповеди английского реформатора Латимера, который позже был сожжен на костре, присутствовал английский король Генри VIII. Латимер знал, что кое-что не доставит королю удовольствия, и потому вслух заговорил на кафедре сам с собой: "Латимер! Латимер! Латимер! Будь осторожен в том, что ты говоришь: король Генри находится здесь". Он помолчал, а потом сказал: "Латимер! Латимер! Латимер! Будь осторожен в том, что ты говоришь - Царь Царей находится здесь".
Человек, у которого есть весть, говорит людям, и он говорит это в присутствии Бога. О Джоне Ноксе сказали после похорон: "Здесь лежит человек, который так боялся Бога, что не боялся никого из людей".
Свидетель Христов не имеет страха, потому что он знает, что суд вечности исправит суд времени. Христианский проповедник и учитель - это человек, который прислушивается с благоговением и говорит мужественно, потому что знает, что когда он слушает и говорит, он находится в присутствии Бога.
ВЕСТНИК ЦАРЯ СВОБОДЕН ОТ СТРАХА - МУЖЕСТВО ПРАВЕДНЫХ (Мат. 10,26-31 (продолжение))
2. Вторая заповедь приведена в 10,28, где Иисус говорит, что никакое наказание, которое могут наложить на человека люди, не сравнится с конечной судьбой человека, который виновен в неверности или непослушании Богу. Правда, люди могут убить тело человека, но только Бог может осудить человека на вечную смерть. Здесь надо отметить следующее:
а) Некоторые люди верят в так называемую обусловленную бессмертность. Они верят, что награда за добродетель заключается в том, что душа взбирается все выше и выше, пока она не сольется с бессмертностью, счастьем блаженством Божиим; а кара злого человека, который не хочет изменить свою жизнь к лучшему, несмотря на призывы Бога, заключается в том, что его душа опускается все ниже и ниже, пока наконец не сотрется вовсе и перестанет существовать. Нельзя строить учение на одном-единственном тексте, но очень похоже на то, что именно это и говорит здесь Иисус.
Иудеи сознавали ужас Божьего наказания.
Во время патриотической борьбы Маккавеев семь братьев-мучеников поддерживали друг друга словами: "Не будем бояться того, кто думает, что он убивает; ибо великое борение и мука души ожидает в вечных мучениях тех, кто преступает закон Божий".
Мы должны хорошо помнить, что наказания, которые могут налагать люди, не идут ни в какое сравнение с теми, которые может наложить Бог, и с наградами, которые Он может дать.
б) Этот отрывок учит нас еще тому, что в христианской жизни еще есть место священному страху, который иудеям хорошо был известен как страх перед Богом.
Нельзя сказать, что иудейские мыслители забыли, что существует еще и любовь, и что любовь - превыше всего. "Награда тому, кто действует из чувства любви, - говорили они, - будет вдвойне и вчетверо. Действуйте из любви, потому что где есть страх, там нет места для любви, а где есть любовь, там нет места для страха, разве что по отношению к Богу". Иудеи всегда были уверены в том, что по отношению к Богу у человека всегда присутствуют и любовь и страх. "Бойся Бога и люби Бога, в законе сказано и о том, и о другом; действуй и из чувства любви и из чувства страха; из любви - потому что любящему чуждо чувство ненависти; из страха - потому что боящийся не станет бить". Но иудеи никогда не забывали, - и мы тоже не должны забывать, - об абсолютной святости Бога.
Для христиан это имеет еще более жизненно важное значение, потому что наш страх обусловлен не тем, что Бог нас накажет, а тем, что мы можем ранить Его любовь. Бог - это любовь, но Бог - это также святость, ибо Бог есть Бог; и в нашем сердце и в наших мыслях всегда должно быть место и для любви, которая отвечает на любовь Божью, и для почтения, благоговения и страха, которые отвечают Его святости.
в) Кроме того, в этом отрывке говорится о том, что есть нечто страшнее смерти, и это - неверность. Жизнь человека становится невыносимой, если он ценой неверности ищет свою безопасность. Он не может больше смотреть в лицо людям, он мучится сам в себе, и, в конечном счете, он не может устоять пред Богом. В таком случае комфорт, удобства, безопасность, да и сама жизнь обходятся слишком дорого.
ВЕСТНИК ЦАРЯ СВОБОДЕН ОТ СТРАХА - БОГ О НЕМ ЗАБОТИТСЯ (Мат. 10,26-31 (продолжение))
3. Третья заповедь не бояться содержится в 10,31; она основана на уверенности в том, что Бог очень хорошо заботится обо всем. Если Бог заботится о малых птицах, Он, конечно, позаботится и о людях.
Матфей говорит, что две малые птицы продаются за ассарий, и все же ни одна из них не упадет на землю без воли Божьей. У Луки это высказывание Иисуса передано в несколько иной форме. "Не пять ли малых птиц продаются за два ассария?" (Лук. 12,6). Дело вот в чем: две малые птицы продаются за ассарий. (Ассарий - мелкая монета, равная 1/16 динария, а динарий составлял поденную плату работника; по римскому историку Тациту динарий был дневной платой воину во времена императора Тиберия, то есть во времена Иисуса. Но, если покупатель готов потратить два ассария, он получает не четыре, а пять малых птиц. Лишнюю птицу давали в придачу, как вообще не имеющую никакой ценности. Бог заботится даже о малой птице, которую дают в придачу и которая в расчетах людей не имеет вообще никакой ценности. Даже забитая малая птица дорога Богу. Но все еще более красноречиво. В греческом сказано, что ни одна малая птица не упадет на землю без ведома Бога. В таком контексте мы, естественно, считаем, что упадет - это умрет, погибнет, но вероятнее всего, что это греческий перевод арамейского опуститься на землю. Смысл не в том, что Бог замечает эту малую птицу, когда она падает мертвой; это значит, что Бог замечает каждый раз, когда эта птица опускается на землю. Таким образом, Иисус утверждает, что, если Бог так заботится о малой птице, то Он намного больше заботится о людях.
И опять же иудеи хорошо понимали, что говорил Иисус. Ни у одного народа не было такого представления об исключительной заботе Бога о Своем творении, как у иудеев. Раввин Ханина сказал: "Ни один человек не ранит свой палец здесь внизу, если это не предназначено для него Богом". У раввина Гиллеля есть прекрасное толкование Псалма 135. Псалом начинается с лирического рассказа о Боге-Творце, сотворившем небеса и землю, и солнце и луну и звезды (135,1-9); далее говорится о Боге истории, спасшем Израиля из Египта и одержавшего за него битвы (135,1124); и, наконец, говорится, что Бог "дает пищу всякой плоти" (135,25). Бог, создавший мир и направляющий историю - это Бог, Который дает людям пищу. Хлеб наш насущный - это такой же акт Божий, как и творение мира и спасительная сила при освобождении иудеев из египетского плена. Любовь Божья к людям видна не только в том, что он всесилен и всемогуществен; она видна также в повседневном насыщении тела людей.
Мужество вестника Царя основано на убеждении в том, что, несмотря на случившему, он не выпадет из сферы любви Божьей. Он знает, что его жизнь навсегда в руках Божиих, что Бог не оставит и не покинет его, что он навечно окружен Божьей заботой. А если это так - кого тогда бояться?
ВЕРНОСТЬ ВЕСТНИКА ЦАРЯ И ЕГО НАГРАДА (Мат. 10,32.33)
Здесь изложена двойная верность христианской жизни. Если человек верен Иисусу Христу в этой жизни, Иисус Христос будет верен ему в жизни грядущей. Если человек слишком горд, чтобы признать Иисуса Христа своим Господом, то Иисус Христос тоже отречется от него.
Как показала история, сегодня не было бы христианской Церкви, если бы в ранней Церкви не было бы таких мужчин и женщин, которые перед лицом смерти и страданий не отреклись от своего Господа. Сегодняшняя Церковь построена на непреклонной верности тех, кто твердо держался своей веры.
Римский легат в Вифинии Плиний Младший писал своему императору Траяну о том, как он обращался с христианами в своей провинции. Анонимные осведомители донесли, что некоторые люди - христиане. Плиний сообщает, что он дал этим людям возможность воззвать к римским богам, принести возлияние и воскурения идолу императора, а потом потребовал от этих людей в качестве последнего доказательства, проклясть имя Христа, и добавляет: "Но тех, которые настоящие христиане, к этому склонить невозможно". Даже римский губернатор вынужден был признать свою беспомощность и неспособность пошатнуть верность настоящих христиан. Но еще и нынче может человек отречься от Иисуса Христа.
1. Мы можем отречься от него в наших словах. Об одном известном ученом дублинского университета говорили, что на вопрос, христианин он или нет, ответил: "Да, но не из воинствующих". Он имел в виду, что христианство не должно было служить ему помехой в обществе, в котором он вращался, и в его наслаждениях. Иногда мы говорим другим людям, употребляя много слов, что мы, дескать, являемся членами Церкви, но не придаем этому большого значения, что у нас нет желания отличаться от других, что готовы в полной мере вкусить всех уготованных для нас удовольствий этого мира, и что не ожидаем от людей, что они будут слишком считаться с нашим взглядом на жизнь.
Христианин никогда не может избежать необходимости быть отличным от других и от мира. Наш долг заключается не в том, чтобы сообразовываться с миром, а в том, чтобы изменять его.
2. Мы можем отрекаться от Него своим молчанием. У одного французского писателя есть сцена, как муж вводит свою молодую жену в знатную семью. Семья та не одобрила этот брак, но все "были слишком хорошо воспитаны", чтобы проявить это в своих словах, но потом молодая жена заявила, что она всю свою жизнь была несчастной, боясь "угрозы невысказанного".
Эта угроза невысказанного может иметь место и в христианской жизни. В жизни неоднократно возникают возможности сказать слово за Христа, выразить свой протест против зла, занять какую-то позицию и показать всем, на чьей стороне мы стоим. И часто в таких ситуациях оказывается проще промолчать, чем говорить. Но такое молчание тоже представляет собой отречение от Христа. Возможно, что трусливым молчанием большее число людей отрекаются от Христа, чем на словах.
3. Мы можем отрекаться от Него своими действиями. Человек может вести такой образ жизни, что его жизнь становится непрерывным отречением от веры, которую он исповедует. Человек, давший обет верности Евангелию чистоты и непорочности, может быть повинен во всевозможных мелких нечестностях и нарушениях христианской жизни. Человек, последовавший за Господом, повелевшим нести крест, может решить и дальше вести образ жизни, в которой главное место отводится своим удобствам и комфорту. Человек, последовавший Тому, Кто простил его и повелел прощать других, может быть постоянно резким, возмущенным и ссорится со своими собратьями. Человек, который должен всегда устремлять свои глаза на Христа, отдавшего жизнь ради любви к людям, может вести жизнь, в которой совершенно отсутствуют стремление христианского смирения, христианского милосердия, и христианской щедрости.
БОРЬБА ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мат. 10,34-39)
Нигде более ясно проявилась абсолютная откровенность Иисуса, чем здесь. Здесь Он ставит христианину самые жесткие и бескомпромиссные требования. Он говорит Своим ученикам и последователям, что их может ожидать, если они станут Его вестниками.
1. Он обещает борьбу; и в этой борьбе часто окажется так, что враги человека - в кругу его домашних.
И опять же Иисус говорит языком, хорошо известным иудеям. Иудеи верили, что, помимо всего другого, День Господень, когда Господь непосредственно вмешается в ход истории, будет характеризоваться разделением семей. Раввины говорили: "В период, когда придет Сын Давидов, дочь восстанет против своей матери, невестка - против свекрови". "Сын презирает отца своего, дочь восстает против матери, невестка - против свекрови, а враги человеку - домашние его". Иисус как бы говорит: "Конец, которого вы всегда ждали - пришел, и вмешательство Бога в историю разделяет дома, группы, и семьи надвое".
Любая вставшая новая великая проблема всегда должна разделить людей: одни должны отреагировать положительно на вставшую проблему а другие должны отклонить ее. Встретиться с Иисусом - значит неизбежно встать перед выбором: принять Его или отвергнуть Его. Мир всегда разделен на тех, кто принял Христа и тех, кто не принял Его.
2. Он предлагает выбор; и человек иногда вынужден выбирать между самыми тесными мирскими связями и верностью Иисусу Христу.
Английский писатель-пуританин Джон Буньян особенно почувствовал на себе такой выбор. Он провел около двенадцати лет в тюрьме за нарушение закона запрещавшего людям, не имеющим официального священнического сана, проповедовать и проводить религиозные собрания. Больше всего его мучил вопрос, какое воздействие окажет его заключение на жену и на детей. Что случится с ними, лишенными его поддержки?
И опять же надо отметить, что перед таким ужасным выбором мы стоим редко; да избавит нас Бог от него в Своем милосердии, но остается фактом, что верность Богу стоит выше всякой другой верности.
ЧТО ЖДЕТ ВЕСТНИКА ЦАРЯ (Мат. 10,34-39 (продолжение))
3. Иисус предлагает крест. Жители Галилеи хорошо знали, что такое крест. Подавив восстание Иуды Галилейского, римский полководец Вар приказал распять на крестах две тысячи иудеев, а кресты поставить вдоль дорог Галилеи. В древности преступник действительно сам нес крест к месту распятия, и те, к которым обращался Иисус, видели, как люди шли, шатаясь под тяжестью креста, а потом умирали на нем.
Те великие люди, имена которых стоят в почетных списках погибших за веру, хорошо знали, что они делали. Основатель движения квакеров, Джордж Фоке писал после суда:
"Чиновники постоянно грозили повесить меня на стене... Тогда они много говорили о том, что меня повесят. А я сказал им: "Если они этого очень хотят и если им это позволено, я готов". Когда Джона Буньяна поставили перед судьей, он сказал: "Сэр, закон Христов предусматривает два способа послушания: один - делать то, что в сознании моем я считаю, что я должен сделать; а там, где я физически не могу повиноваться этому, я готов лечь и выстрадать все, что они сделают мне".
Христианину, может быть, придется пожертвовать своими личными целями и честолюбием, покоем и комфортом, который он мог бы себе позволить; может быть, ему придется отложить в долгий ящик свои мечты, и понять, что они вовсе не для него.
Ему, конечно же, придется пожертвовать своими желаниями и своей волей, потому что ни один христианин не может делать то, что он хочет: он должен делать то, что хочет Христос. В христианстве всегда нужно нести крест, потому что христианство является путем креста.
4. Он предлагает приключения. Иисус говорит, что сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою сбережет ее.
Это неоднократно подтвердилось в самом буквальном смысле слова. Ведь многие люди могли просто сберечь свою жизнь, но, сберегши ее, потеряли бы ее, потому что никто никогда не услышал бы о них, и они потеряли бы занимаемое ими место в истории.
Римский философ-стоик Эпиктет сказал о Сократе: "Умерев, он спасся, потому что не бежал". Сократ мог легко спасти свою жизнь, но, если бы он это сделал, умер бы настоящий Сократ, и никто никогда не услышал бы о нем.
Когда Джона Буньяна обвинили в том, что он не посещает общественные богослужения, а проводит свои запрещенные собрания, он серьезно задумался о том, не заключается ли его долг в том, чтобы бежать и обрести безопасность, или же он должен твердо стоять на том, что считает правильным. Всему миру известно, что он стоял на своей точке зрения.
Человек, стремящийся в первую очередь добиться покоя, комфорта, безопасности и исполнения своих честолюбивых замыслов, вполне может добиться всего этого, но он не будет счастлив, потому что он послан в этот мир служить Богу и своим собратьям. Человек может сохранить свою жизнь, если он этого хочет, но тогда потеряет то, что делает жизнь ценной другим и для себя, и не будет смысла жить. Путь к подлинному счастью - жить, чтобы служи
10:2 Апостолов. Греческое слово "апостолы" означает "полномочные посланники, обладающие властью пославшего их". Заметим, что двенадцать апостолов наделены властью делать то же, что делал Иисус (10,7.8).
10:3 Фаддей. Вероятно, это Иуда, сын (или брат) Иакова, о котором упоминается у Луки (6,15) и в Деяниях апостолов (1,13).
10:4 Симон Кананит. Симон Зилот (Лк. 6,15). Зилоты призывали к военным действиям против Рима и являлись внушительной политической силой. Возможно, Симон был связан с этим движением, прежде чем Иисус призвал его, и за ним осталось такое прозвище.
10:5 - 11,1 Некоторые положения этой главы, касающиеся учения Иисуса об апостольском призвании, встречаются и в других Евангелиях.
10:5 не ходите. Хотя Иисус уже откликался на веру язычника (8,10), служение Его учеников, как и Его служение до страданий и воскресения (15,24), сосредоточено на "природных" сынах Царства. Отметим, однако, что Он не запрещает проповедовать язычникам, которых апостолы встретят на пути к Израилю, но не позволяет идти в языческие земли.
10:7-8 проповедуйте... исцеляйте... воскрешайте. Дела, сотворенные Самим Иисусом в знак того, что приблизилось Царство. Иисус велит ученикам творить то же, что творил Он (гл. 8; 9).
10:8 даром давайте. Царство было дано апостолам даром; если они будут торговать им, это оскорбит Бога и затемнит саму природу Благой Вести как свободного дара. Однако нуждаться они не будут; им не надо "брать собою" (как бы "про запас") лишних денег и еды (ст. 9, 10), Бог насытит их. Такова идея христианской жизни.
10:14 отрясите прах. Иудеи иногда отряхивали пыль ног, вернувшись из земли языческой. Город, который не принял учеников, - не принял Иисуса и стал в духовном смысле "языческим", а значит - подлежащим суду, как Содом и Гоморра (Деян. 13,51).
10:17-20 Как говорилось выше (см. ком. к 10,5 - 11,1), эти стихи предвосхищают более позднее и широкое призвание, чем то, немедленное, в ст. 5. Преследовать учеников будут и иудейские (ст. 17), и языческие (ст. 18) власти. Но ученики не должны отвечать им, как язычники, которые нанимают профессиональных защитников - адвокатов. Их защитит Святой Дух (Деян. 4,8).
10:22 ненавидимы всеми. Т.е. самыми разными людьми. Это ссылка на Мих. 7,6 -текст, который Иисус позже цитирует (ст. 35).
10:23 не успеете обойти... как придет Сын Человеческий. Есть несколько точек зрения на то, что значит здесь "придет Сын Человеческий". Вот основные из них:
1. Речь идет о Втором пришествии и суде в конце времен; такой взгляд хорош тем, что его легко связать употреблением этих слов в других местах (24,30; 25,31; 26,64), хотя 16,28 ему противоречит. Трудность также в том, что тогда ст. 24 или ст. 16-23 вырваны из контекста.
2. Речь идет о вознесении Христа после Его воскресения и о сошествии Духа Святого в Пятидесятницу. Здесь трудность иная: нет никаких свидетельств о том, что до воскресения Христа учеников преследовали так жестоко, как говорится в ст. 17-22. Кроме того, в Деян. 1,4 говорится, что ученики должны приступить к исполнению своего призвания после Пятидесятницы.
3. Иисус просто хочет сказать: "как Я догоню вас". Но и в этом случае не совсем ясно, как это связано с преследованиями, описанными в ст. 17-22, а значение слов "пришествие Сына Человеческого" в других местах таково, что исключает подобное толкование.
4. Речь идет о разрушении Иерусалима в 70 г. от Р.Х. Тогда "придет" - означает "придет судить Израиль как народ". Здесь подразумевается близкое будущее; "Израиль" - это народ израильский; совпадает и то, что до 70 г. гонения были. Кроме того, слова эти, все-таки, скорее обращены к ученикам, чем к поколению, которое родится через две тысячи лет. Такое объяснение можно увязать и другими стихами, где говорится о пришествии Сына Человеческого.
10:25 веельзевул. См. ком. к Мк. 3,22.
10:26-31 Повеление бояться Бога, а не людей, возможно, развивает стих из Исаии (8,12.13). Поддерживают его три довода: 1) деяния плохих людей будут обличены; 2) люди могут убить только тело, не душу, а Бог может наказать навеки и душу, и тело; 3) Бог правит всем, вплоть до того, упадет ли "малая птица" (букв.: "воробей") или волос с головы. Библия последовательно учит, что лучший ответ Богу - страх и благоговение.
10:28 в геенне. См. ком. к 5,22.
душу. В Библии это слово обычно означает не столько внутренний, психический мир человека, его содержание, сколько личное существование - жизнь во всех ее проявлениях (ср. 10,39).
10:34-35 не мир, но меч. Михей (6,6) говорит о воинственности и своеволии Израиля во времена Ахаза. История Израиля "предрекает" историю Иисуса (см. ком. к 2,15), а ее распри и межусобица предвещают то, что последует за приходом Мессии - семьи и те разделятся. Хотя Христос приносит мир в сердце, принятие Благой Вести делает жизнь более сложной, ибо Иисус требует преданности, стоящей выше житейских уз (ст. 37-39).
10:38 кто не берет креста. Речь идет не о каком-то конкретном бремени, а о полном послушании Иисусу и уподоблении Ему вплоть до смерти.
10:41 пророка... праведника. Этот стих подчеркивает, что, принимая посланного, мы принимаем пославшего (ст. 40).
10:42 малых сих. Не исключено, что речь идет о детях, но фраза относится к ученикам Иисуса, которые должны детям уподобиться (18,1-6.10.14). Слова Иисуса о награде подчеркивают, как важно принимать верующих, которые кажутся самыми неприметными (25,40.45), и помогать им.
Б. Призвание двенадцати учеников (10,1-4)
10,1 В последнем стихе 9-й главы Господь наставлял Своих учеников молиться о том, чтобы было больше делателей. Для того чтобы эта молитва была искренней, ученики должны сами желать идти на труд. Поэтому здесь мы находим, что Господь призывает Своих двенадцать учеников. Он уже избрал их, а теперь призывает на особое евангелизационное служение народу израильскому. Призыв сопровождала власть изгонять нечистых духов и исцелять всякие болезни. Здесь видится уникальность Иисуса. Другие тоже совершали чудеса, но никто никогда не передавал эту власть.
10,2-4 Вот имена двенадцати апостолов:
1. Симон, называемый Петром. Пылкий, великодушный и любящий, он был врожденным лидером.
2. Андрей, его брат. Его познакомил с Иисусом Иоанн Креститель (Ин. 1:36,40). Потом он привел к Нему своего брата Петра. С тех пор приводить других к Иисусу стало его занятием.
3. Иаков, сын Зеведеев, которого впоследствии убил Ирод (Деян. 12,2),- первый из двенадцати умер мученической смертью.
4. Иоанн, брат его. Также сын Зеведея, он был учеником, которого любил Иисус. Мы обязаны ему четвертым Евангелием, тремя посланиями и Откровением.
5. Филипп. Житель Вифсаиды, он привел Нафанаила к Иисусу. Его не нужно путать с Филиппом-евангелистом в книге Деяний.
6. Варфоломей. Считается, что это тот самый Нафанаил, израильтянин, в котором Иисус не нашел лукавства (Ин. 1,47).
7. Фома, еще называемый Дидимус, что значит "близнец". Обычно известен как "сомневающийся Фома"; его сомнения послужили к удивительному исповеданию Христа (Ин. 20,28).
8. Матфей. Бывший сборщик податей, написавший это Евангелие.
9. Иаков, сын Алфеев. О нем не известно ничего определенного.
10. Леввей, прозванный Фадеем. Он еще известен как Иуда, сын Иакова (Лк. 6,16). Единственное публичное упоминание о нем записано в Ин. 14,22.
11. Симон Кананит, которого Лука называет Зилотом (6,15).
12. Иуда Искариот, предатель нашего Господа.
Ученикам в то время было предположительно лет по двадцать. Они были призваны с разных житейских дорог и, вероятно, являлись молодыми людьми средних способностей. Их истинное величие заключалось в их общении с Иисусом.
В. Служение Израилю (10,5-33)
10,5-6 Далее эта глава содержит указания Иисуса, касающиеся особого проповеднического похода в дом Израилев. Его не нужно путать с посланничеством семидесяти учеников позднее (Лк. 10,1) или с Великим поручением (Мф. 28,19-20). Это было временное поручение с особой целью: объявить, что приблизилось Царство Небесное. Хотя некоторые из законов имеют для народа Божьего непреходящую ценность во все века, тот факт, что позже некоторые из них были отменены Господом Иисусом, служит доказательством того, что они не были задуманы для постоянного действия (Лк. 22,35-36).
Сначала задается маршрут.Ученики не должны были заходить к язычникам или самарянам – смешанному племени, ненавистному для евреев. Их служение в это время было направлено исключительно к погибшим овцам дома Израилева.
10,7 Их задача – возвещать о том, что приблизилось Царство Небесное.
Если Израиль откажется принять эту весть, ему не будет извинения, потому что официальное объявление было сделано исключительно для них. Царство Небесное приблизилось в Личности Царя. Израиль должен решить: принять Его или отвергнуть.
10,8 Ученикам были даны верительные грамоты, чтобы подтвердить их посланничество. Они должны были исцелять больных, очищать прокаженных, воскрешать мертвых и изгонять бесов. Иудеи требовали чудес (1 Кор. 1,22), поэтому Бог милостиво снизошел к тому, чтобы дать им эти чудеса.
А что касается вознаграждения, то представители Господа не должны были брать никакой платы за свое служение.
Они получили благословения без платы и должны раздавать их точно так же.
10,9-10 Им не нужно было запасать провиант для путешествия. Ведь они были израильтянами, проповедующими израильтянам, а среди израильтян существовал общепризнанный закон, что трудящийся достоин пропитания. Поэтому им не нужно брать с собой золото, серебро, медь, суму для еды, перемену одежды, обувь или посохи.
Наверное, здесь имеется в виду запасная обувь или запасной посох, поскольку у них уже был посох, который им разрешено было брать (Мк. 6,8).
Смысл этого повеления таков: их нужды будут восполняться по принципу "каждый день заботится сам о себе".
10,11 Как они должны были позаботиться о жилье? Когда они входили в город, то должны были искать в нем достойного хозяина, который принял бы их как учеников Господа и который был бы открыт для принятия той вести, которую они несли. Если они найдут такого хозяина, то им лучше оставаться у него все время их пребывания в этом городе и не переходить к другому, даже если они найдут лучшие жизненные условия.
10,12-14 Если семейство принимало их, ученики должны были приветствовать его учтиво и с благодарностью за гостеприимство. С другой стороны, если дом отказывается принять посланников Господа, то они не обязаны молиться, чтобы мир Божий пребывал на нем, т.е. они не должны были призывать благословение на эту семью. И не только это; они должны были показать Божье недовольство, отряхнув прах со своих ног. Отвергая учеников Христа, семейство отвергало Его Самого.
10,15 Иисус предупредил, что такой отказ навлечет более суровое наказание в день суда, чем наказание развращенных Содома и Гоморры. Эти слова являются доказательством того, что в аду будут разные степени наказания, иначе как может быть одним отраднее, чем другим?
10,16 В этих стихах Иисус дает Своим двенадцати ученикам совет, как поступать, если начнутся гонения. Они будут, как овцы среди волков, окруженные злыми людьми, намеренными уничтожить их. Они должны быть мудры, как змеи, избегая давать бесполезный отпор или оказаться втянутыми в компромиссные ситуации. Они должны быть просты, как голуби, защищенные доспехами праведного характера и непритворной веры.
10,17 Им также следует остерегаться неверующих евреев, которые будут тащить их в судилища и подвергать бичеванию в своих синагогах. Нападки на них будут одновременно и гражданскими, и религиозными.
10,18 За Христа их поведут к правителям и царям. Но Божье дело восторжествует над человеческим злом.
"У человека есть его злое намерение, а у Бога – Свой путь". Во время кажущегося поражения ученики будут обладать несравненной привилегией – свидетельствовать перед правителями и язычниками. Все происходящее Бог обернет во благо. Христианство очень страдало от гражданских властей, хотя "ни одно учение не приносило столько пользы поставленным у власти".
10,19-20 Ученикам не нужно репетировать, что говорить на допросе. Когда настанет это время, Дух Божий даст им нужную святую мудрость отвечать так, чтобы прославить Христа и привести в совершенное смущение своих обвинителей. В толковании 19-го стиха нужно избегать двух крайностей.
Во-первых, наивно предполагать, что христианин не должен готовиться к проповеди заранее. Во-вторых, есть мнение, что этот стих не относится к нам сегодня. Правильно и желательно, чтобы проповедник в молитвенном состоянии перед Богом ожидал подходящего слова для каждого конкретного случая. Но правда и то, что в критической ситуации все верующие могут рассчитывать на Божье обещание дать им мудрость говорить с Божественным вдохновением. Они становятся микрофонами для Духа нашего Отца.
10,21 Иисус предупредил Своих учеников, что им придется встретиться с предательством и изменой. Брат будет доносить на своего брата. Отец предаст своего сына. Дети станут свидетельствовать против своих родителей, вследствие чего родители будут умерщвлены.
Дж. К. Макаули хорошо сказал об этом:
"Мы находимся в хорошем окружении, терпя ненависть мира... Слуга может не ожидать лучшего обращения от рук врага, чем перенес наш Господь. Если у мира не нашлось для Иисуса ничего лучшего, чем крест, то у него не найдется золотого экипажа и для Его последователей; если для Него были только тернии, то для нас не будет венцов... Только давайте убедимся, что мир действительно ненавидит нас "из-за Христа" и в нас нет ничего отталкивающего и недостойного милосердного Бога, Которого мы представляем". (J. C. Macaulay, Obedient Unto Death: Devotional Studies in John "s Gospel, II:59.)
10,22-23 Ученики будут ненавидимы всеми – не всеми без исключения, но всеми культурами, национальностями, классами и т.д. "Претерпевший же до конца спасется". Если взять этот стих сам по себе, то может показаться, что спасение можно заслужить стойким терпением. Мы знаем, что так истолковать эти слова нельзя, потому что во всем Писании спасение представляется как добровольный дар Божьей благодати по вере (Еф. 2,8-9). Не означает этот стих также и того, что верные Христу будут спасены от физической смерти; в предыдущем стихе предсказывается смерть некоторых верных учеников. Объяснение самое простое: терпение – признак истинно спасенных. Претерпевшие до конца во время гонения своей стойкостью показывают, что они истинно верующие.
Такое же высказывание мы находим в Мф. 24,13, где оно относится к верному остатку евреев во время великой скорби, отказавшемуся компрометировать свою верность Господу Иисусу.
Их терпение ясно указывает на то, что они – истинные ученики.
В библейских отрывках, повествующих о будущем, Дух Божий часто перемещается от ближайшего к далекому будущему. Пророчество может иметь и неполное, относящееся к ближайшему времени значение, и завершенное, более далекое по времени исполнение.
Например, два пришествия Христа могут быть соединены в одном отрывке без объяснения (Ис. 52,14-15; Мих. 5,2-4). В стихах 22 и 23 Господь Иисус применяет такой же вид пророческого перехода. Он предупреждает Своих учеников о тех страданиях, которые им придется перенести ради Него; потом Он, по-видимому, переносится во времена великой скорби и видит учеников как характерных представителей Своих верных еврейских последователей. Он переходит от страданий первых христиан к страданиям, которые верующие будут переносить перед Его вторым пришествием.
Первую часть стиха 23 можно было бы отнести к двенадцати ученикам:
"когда будут гнать вас в одном городе, бегите в другой". Они не обязаны оставаться под тиранией, если можно честным путем избежать ее. "Избегать опасности – не грех, грех убегать от исполнения долга".
Последняя часть стиха 23 переносит нас в будущее, к дням, предшествующим приходу Христа для царствования: "...не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий". Эти слова не могли относиться к миссии учеников, потому что Сын Человеческий уже пришел. Некоторые учителя Библии понимают этот стих как ссылку на разрушение Иерусалима в 70 году н.э. Однако трудно понять, почему об этом разрушении можно говорить как о "пришествии Сына Человеческого". Кажется более правдоподобным видеть здесь ссылку на Его второе пришествие. Во время великой скорби верное Христу еврейское братство будет повсюду распространять Евангелие Царства. Их будут преследовать и гнать. Но пока они смогут обойти все города Израиля, Иисус вернется, чтобы судить Своих врагов и установить Свое Царство.
Может показаться, что между стихом 23 и Матфея 24,14 есть противоречие. Здесь отмечено, что не все города Израилевы успеют обойти до того, как придет Сын Человеческий. Там говорится, что до Его второго пришествия Евангелие Царства будет проповедано по всему миру. Однако здесь нет противоречия. Евангелие будет проповедано во всем мире, хотя не обязательно каждому человеку. Но эта проповедь встретит сильное сопротивление, в Израиле проповедников будут жестоко преследовать и препятствовать им. Поэтому они не обойдут всех городов Израиля.
10,24-25 Ученикам Господа часто приходится удивляться, почему к ним должно быть плохое отношение. Если Иисус был Мессией, то почему Его ученики должны страдать, вместо того чтобы царствовать? В стихах 24 и 25 Христос предвидит их замешательство и дает ответ, напоминая об их взаимоотношениях с Ним. Они ученики, Он их Учитель. Они слуги, а Он их Господин. Они домочадцы, а Он Хозяин дома. Быть учеником – значит следовать за Учителем, а не быть выше Его.
Слуги не должны ожидать, что с ними будут обращаться лучше, чем с их Хозяином. Если достопочтенного Хозяина дома назвали веельзевулом (бог лжи, акронский бог, имя которого евреи использовали вместо имени "сатана"), то тем более будут оскорблять Его домашних. Быть учеником – значит быть отвергнутым так же, как и Учитель.
10,26-27 Трижды Господь говорит Своим ученикам "не бойтесь" (ст. 26, 28, 31). Во-первых, они не должны бояться кажущейся победы их врагов; Его дело будет cо славой оправдано в грядущий день. До сих пор это Евангелие было окутано тайной, а Его учение было сравнительно сокрытым. Но скоро ученики должны будут провозглашать христианское учение, которое до сих пор рассказывалось им втайне, т.е. наедине.
10,28 Во-вторых, ученики не должны бояться способного на убийство человеческого гнева. Самое худшее, что могут сделать люди, это убить тело.
Физическая смерть – не самая большая трагедия для христианина. Умереть – значит быть со Христом, а это несравненно лучше. Смерть – это освобождение от греха, скорбей, болезней, страданий и смерти и переход в вечную славу. Другими словами, самое худшее, что могут сделать люди, – это на самом деле лучшее, что может случится с чадом Божьим.
Ученики не должны бояться людей, они должны иметь благоговейный страх перед Тем, Кто может и душу, и тело погубить в геенне. Самая большая утрата – это вечное разделение с Богом, с Христом и с надеждой. Духовная смерть – это потеря, которую нельзя измерить, и гибель, которой нельзя избежать никакой ценой.
Слова Иисуса в стихе 28 приводят на память эпитафию святого Джона Нокса: "Здесь лежит тот, кто так сильно боялся Бога, что никогда не боялся лица никакого человека".
10,29 Находясь среди страданий, ученики должны верить, что Бог заботится о них. Господь учит нас этому на примере везде живущего воробья. Две эти незначительные птички продавались за ассарий (мелкую монету). И все же ни одна из них не умирает без воли Отца, без Его осведомленности или присутствия. Как некто сказал: "Бог бывает на похоронах каждого воробушка".
10,30-31 Тот же самый Бог, который лично заинтересован в каждом воробушке, ведет постоянный счет волос на голове каждого из Его детей.
Прядь волос, конечно же, ценится меньше, чем воробей. Это говорит о том, что Его народ гораздо более ценен для Него, чем воробьи. Стоит ли нам тогда бояться?
10,32 На основании предшествующих рассуждений, что может быть более разумным для учеников Христа, чем бесстрашно исповедовать Его перед людьми? Любое посрамление или позор, которые им придется переносить, будет с избытком вознаграждено на небе, когда Господь Иисус исповедает их перед Своим Отцом. Здесь в исповедание Христа входит доверие Ему, как Господу и Спасителю, и исходящее из этого признание Его жизнью и устами. Для большинства из двенадцати учеников такой путь привел к личному исповеданию Господа через мученическую смерть.
10,33 Отречение от Христа на земле будет отплачено отречением перед Богом на небе. Отречение от Христа в данном случае означает отказ признать Его претензии на чью-то жизнь.
Те, чья жизнь в действительности говорит: "Я никогда не знал Тебя", услышат в конце слова Христа: "Я никогда не знал тебя". Господь здесь имеет в виду не временное отречение под давлением, как было с Петром, но такое отречение, которое становится привычным и окончательным.
Г. Не мир, но меч (10,34-39)
10,34 Слова нашего Господа нужно понимать образно, когда видимые результаты Его пришествия констатируются как очевидная цель Его пришествия.
Он говорит, что Он не мир пришел принести, но меч. Он и на самом деле не пришел принести мир (Еф. 2,14-17); Он пришел, чтобы мир мог спастись через Него (Ин. 3,17).
10,35-37 Но дело здесь в том, что всякий раз, когда отдельные личности становятся Его учениками, их семьи оборачиваются против них. Обращенному отцу будет противиться его неверующий сын; матери-христианке – ее неспасенная дочь. Возрожденная свекровь будет ненавидима своей невозрожденной невесткой. Таким образом, всегда имеет место выбор между Христом и семьей. Никакие природные связи не должны отклонить ученика от абсолютной преданности Господу.
Спаситель должен первенствовать над отцом, матерью, сыном или дочерью.
Одна из цен на право быть учеником – это испытать натянутые отношения, ссоры и отчужденность со стороны домашних. Эта враждебность часто бывает более горькой, чем та, что встречается в других областях жизни.
10,39 Любовь ко Христу должна всецело подчинить себе инстинкт самосохранения: "Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Христа сбережет ее". Искушение в том, чтобы держаться за свою жизнь, стараясь избежать боль и утрату жизни полного посвящения. Жизнь, прожитая в свое удовольствие,- утраченная жизнь. Наиболее полезная жизнь та, которая прошла в служении Христу. Человек, который теряет свою жизнь из-за того, что посвятил ее Ему, сохранит ее в целости.
Д. Чаша холодной воды (10,40-42)
10,40 Не все отвергнут благовестие учеников. Некоторые признают их за посланников Мессии и отнесутся к ним благосклонно. Ученики будут иметь ограниченную возможность вознаградить за такую доброту, но им нечего беспокоиться – все сделанное для них будет считаться сделанным для Самого Господа и получит соответствующую награду.
Принять Христова ученика равносильно принятию Самого Христа, а принять Христа – то же самое, что принять Отца, Который послал Его, поскольку посланный представляет пославшего. Принять посла, представляющего правительство той страны, которая уполномочила его, – значит иметь дипломатические отношения с его страной.
10,41 Всякий, кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка. А.Т. Пиерсон комментирует:
"Евреи считали награду пророка самой высокой, потому что, когда цари получали царство во имя Господа и священники служили во имя Господа, приходил пророк от Господа и наставлял и царя, и священника. Христос говорит, что если ты ничего большего не сделаешь, как только примешь пророка во имя пророка, то та же награда, которая дастся пророку, будет дана и тебе, если ты окажешь ему помощь. Подумай об этом, если ты имеешь привычку критиковать проповедника! Если ты поможешь ему говорить о Боге и поддержишь его, ты получишь долю в его награде; но если из-за тебя ему будет трудно оставить работу, то ты потеряешь награду свою. Великое дело – помочь человеку, который желает делать добро. Ты не должен обращать внимание ни на его одежду, ни на внешность, ни на манеры и голос, но ты должен посмотреть выше всего этого и сказать: "А что, если это весть от Бога для меня? Не пророк ли Божий для моей души этот человек?" Если это так, то прими его, умножь его слово и труд и получи часть его награды". (Arthur T. Pierson, "The Work of Church for the Believer", The Ministry of Keswick, First Series, p. 114.)
Кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника. Тот, кто судит других по физической привлекательности или материальному достатку, не способен сознавать, что истинные моральные ценности часто имеют очень скромный вид. Как человек поступит с простым учеником, так поступит с ним и Сам Господь.
10,42 Никакое доброе дело, сделанное ученику Христа, не останется незамеченным. Даже чаша холодной воды будет высоко оценена, если она дана ученику потому, что он следует за Господом.
Так Господь заканчивает Свое особое поручение двенадцати, наделяя их царственным достоинством. Да, им будут противиться, их будут отвергать, арестовывать, пытать, сажать в темницы или, быть может, убивать. Но пусть они никогда не забывают, что они – представители Царя и что их славное преимущество – говорить и действовать от Его имени.
1 Избрание двенадцати; 5-42 поучение их. 16 «Как овец среди волков»; «за имя Мое». 28 «Не бойтесь...» 32 Исповедание Христа и отречение от Него; сбережение и потеря души. 40 «Кто принимает Меня...»
1 И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь.
2 Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его,
3 Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем,
4 Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его.
5 Сих двенадцать послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите ;
6 а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева ;
7 ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное ;
8 больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте .
9 Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои ,
10 ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания .
11 В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нём достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете ;
12 а входя в дом, приветствуйте его, говоря: «мир дому сему» ;
13 и если дом будет достоин, то мир ваш придёт на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится .
14 А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших ;
15 истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому .
16 Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби .
17 Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас ,
18 и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками .
19 Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать ,
20 ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас .
21 Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их ;
22 и будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся .
23 Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придёт Сын Человеческий .
24 Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего:
25 довольно для ученика, чтобы он был как учитель его, и для слуги, чтобы он был как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?
26 Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано .
27 Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях .
28 И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне .
29 Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадёт на землю без воли Отца вашего ;
30 у вас же и волосы на голове все сочтены ;
31 не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц .
32 Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным ;
33 а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным .
34 Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч ,
35 ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её .
36 И враги человеку – домашние его .
37 Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня ;
38 и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня .
39 Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережет её .
40 Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня ;
41 кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника .
42 И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей .